Tibetan
ང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། དེ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་འདི་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདུས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །མཚན་མ་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཁམས་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དྲན་ པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་སློབ་པ་ཡིན། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སློབ་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་གང་གིས་ཚུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སློབ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་། གཟུགས་ཇི་ལྟར་འགག་པ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལྦུ་བའི་ཕུང་པོ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟར་ཤིན་དུ་གསོང་ལྡོང་དང་། ཤིན་དུ་གསེ་ཚགས་དང་། ཤིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོངས་པ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བ་དེར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ། མི་འགག ། འོང་བ་མེད། འགྲོ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུའི་ཆུ་བུར་གསོག་ཏུ་འདུག་པ་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ། མི་འགག །འོང་བ་མེད། འགྲོ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ཤིན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་འགྲོ་བ་མེད་པས། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག །འོང་བ་མེད། འགྲོ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཆུ་ཤིང་གི་ཤུན་པ་སོ་སོར་ཕྱེ་ན། སྙིང་པོ་ཤིན་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ནི་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པས། གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་བ་སྟེ། གང་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོངས་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་མ་སོང་བར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་། འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ། མི་འགག །འོང་བ་མེད། འགྲོ་བ་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན། འབྲི་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མ་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ནས་ཀྱང་ འོང་བ་མེད་ཅིང་གང་དུ་ཡང་འ
Chinese
我，以五种神通和所有等持，以及所有陀罗尼门，以及如来十力，以及四无畏，以及四种别别正知，以及大慈，以及大悲，以及十八不共佛法，以及除此之外的无量佛法而增长。那是什么缘故呢？菩萨摩诃萨唯有学习空性、无相、无愿，除此之外，没有其他需要学习的。那是什么缘故呢？因为这三种解脱门中没有不包含一切善法的。如此，自性空性即是空性解脱门。离相即是无相解脱门。无所造作即是无愿解脱门。学习这三种解脱门的菩萨摩诃萨，即是学习五蕴。学习十二处。学习十八界。学习十二缘起支。学习六波罗蜜多。学习内空性。学习无物自性空性之间。学习四念住。学习四正断，以及四神足，以及五根，以及五力，以及七菩提分，以及八圣道分。学习四圣谛，以及四禅定，以及四无量，以及四无色定，以及八解脱，以及九次第定，以及空性、无相、无愿，以及诸神通，以及所有等持，以及所有陀罗尼门。学习如来十力，以及四无畏，以及四种别别正知，以及大慈，以及大悲，以及十八不共佛法。学习直至一切相智。善现禀告。
English
I am increased by the five supernormal knowledges, all samādhis, and all dhāraṇī gates, and the ten powers of the Tathāgata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and great love, and great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, and immeasurable qualities of a Buddha other than those. Why is that? Because a bodhisattva-mahāsattva should train only in emptiness, signlessness, and wishlessness; there is nothing else to train in. Why is that? Because there is no wholesome dharma that is not included in these three doors to liberation. Thus, emptiness of self-nature is the door to liberation of emptiness. Being without signs is the door to liberation of signlessness. Being without undertaking is the door to liberation of wishlessness. A bodhisattva-mahāsattva who trains in these three doors to liberation trains in the five aggregates. He trains in the twelve sources. He trains in the eighteen elements. He trains in the twelve links of dependent origination. He trains in the six perfections. He trains in inner emptiness. He trains up to emptiness of the essence of nonentities. He trains in the four mindfulnesses. He trains in the four complete abandonings, and the four legs of magical power, and the five faculties, and the five powers, and the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. He trains in the four noble truths, and the four concentrations, and the four immeasurables, and the four formless absorptions, and the eight liberations, and the nine serial abidings, and emptiness, signlessness, wishlessness, and the supernormal knowledges, and all samādhis, and all dhāraṇī gates. He trains in the ten powers of the Tathāgata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and great love, and great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. He trains up to all-aspects knowledge. Subhūti reported.
Chinese
邬波离问道：世尊，以何种方式，当菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，学修五取蕴？ 世尊开示说：善现，在此，当菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多时，应善知色，善知色如何生起，善知色如何灭尽，善知色的真如是怎样的。 那么，如何知色呢？譬如，如泡沫之聚，了知其极为空虚、极为空洞、极为无有心要，如是则知色。 如何知色的生起和灭尽呢？色从任何处都不来，到任何处也不去，不从任何处来，也不到任何处去，从任何处都没有来，到任何处也没有去，如是则知色的生起和灭尽。 如何知色的真如呢？色的真如是不生、不灭、不来、不去、非染污、非清净、不减、不增，不是颠倒，安住于真如，因此称为真如。如是则知色的真如。 如何知受呢？譬如，如水泡聚集，了知其生起和灭尽，如是则知受。 如何知受的生起和灭尽呢？受从任何处都不来，到任何处也不去，不从任何处来，也不到任何处去，从任何处都没有来，到任何处也没有去，如是则知受的生起和灭尽。 如何知受的真如呢？受的真如是不生、不灭、不来、不去、非染污、非清净、不减、不增，不是颠倒，安住于真如，因此称为真如。
English
Then Olipal asked: "Lord, in what manner does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, train in the five aggregates of appropriation?" The Blessed One replied: "Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly knows form, thoroughly knows how form arises, thoroughly knows how form ceases, and thoroughly knows what the Suchness of form is. Then, how does one know form? For example, like a mass of foam, one thoroughly knows it to be extremely hollow, extremely empty, and extremely without essence. Thus, one knows form. How does one know the arising and ceasing of form? Form does not come from anywhere, nor does it go anywhere. It does not come from anywhere, nor does it go anywhere. That which has not come from anywhere has not gone anywhere. Thus, one knows the arising and ceasing of form. How does one know the Suchness of form? The Suchness of form does not arise, does not cease, does not come, does not go, is not defiled, is not purified, does not decrease, does not increase, is not inverted, and abides in Suchness. Therefore, it is called Suchness. Thus, one knows the Suchness of form. How does one know feeling? For example, like water bubbles gathering, one knows their arising and ceasing. Thus, one knows feeling. How does one know the arising and ceasing of feeling? Feeling does not come from anywhere, nor does it go anywhere. It does not come from anywhere, nor does it go anywhere. That which has not come from anywhere has not gone anywhere. Thus, one knows the arising and ceasing of feeling. How does one know the Suchness of feeling? The Suchness of feeling does not arise, does not cease, does not come, does not go, is not defiled, is not purified, does not decrease, does not increase, is not inverted, and abides in Suchness. Therefore,
Chinese
因此称之为如是性。这样就是了知受的如是性。如何了知想呢？比如，就像了知海市蜃楼中完全无法找到水一样。这样就是了知想。如何了知想的生起和灭亡呢？ 想是从任何地方都不会来的，也不会去往任何地方。从任何地方都不会来，也不会去往任何地方。要知道从任何地方都没有来，也不会去往任何地方。这样就是了知想的生起和灭亡。如何了知想的如是性呢？想的如是性是不生不灭，没有来处，没有去处，不是完全染污的，不是完全清净的，不会减少，不会增加。那不是颠倒，而是安住于如是性中。因此称之为如是性。这样就是了知想的如是性。如何了知行呢？比如，就像剥开树木的树皮，完全无法找到树心一样。这样就是了知行。如何了知行的生起和灭亡呢？行是从任何地方都不会来的，也不会去往任何地方。从任何地方都不会来，也不会去往任何地方。要知道从任何地方都没有来，也不会去往任何地方。这样就是了知行的生起和灭亡。如何了知行的如是性呢？行的如是性是不生不灭，没有来处，没有去处，不是完全染污的，不是完全清净的，不会减少，不会增加。不是颠倒，而是安住于如是性中。因此称之为如是性。这样就是了知行的如是性。如何了知识呢？比如，就像魔术师变幻出来的四肢齐全的军队一样。这样就是了知识。如何了知识的生起和灭亡呢？识是从任何地方
English
Therefore, it is called Suchness. Thus, one knows the Suchness of feeling. How does one know perception? For example, it is like knowing that water is utterly imperceptible in a mirage. Thus, one knows perception. How does one know the arising and ceasing of perception? Perception does not come from anywhere, nor does it go anywhere. It does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Knowing that what has not come from anywhere has not gone anywhere. Thus, one knows the arising and ceasing of perception. How does one know the Suchness of perception? The Suchness of perception is unborn and unceasing. There is no coming, no going. It is not completely defiled, not completely purified. It does not decrease, it does not increase. It is not inverted, but abides in Suchness. Therefore, it is called Suchness. Thus, one knows the Suchness of perception. How does one know formation? For example, it is like peeling apart the bark of a tree, where the heartwood is utterly imperceptible. Thus, one knows formation. How does one know the arising and ceasing of formation? Formation does not come from anywhere, nor does it go anywhere. It does not come from anywhere, nor does it go anywhere. Knowing that what has not come from anywhere has not gone anywhere. Thus, one knows the arising and ceasing of formation. How does one know the Suchness of formation? The Suchness of formation is unborn and unceasing. There is no coming, no going. It is not completely defiled, not completely purified. It does not decrease, it does not increase. It is not inverted, but abides in Suchness. Therefore, it is called Suchness. Thus, one knows the Suchness of formation. How does one know consciousness? For example, it is like knowing the four-limbed army conjured by a magician. Thus, one knows consciousness. How does one know the arising and ceasing of consciousness? Consciousness does not come from anywhere,