English
If so, like this, he knows all dharmas as like illusions, sees, and realizes. He knows, sees, and realizes them as like emanations. He asks: Blessed One, if a Bodhisattva-Mahasattva thus knows, sees, and realizes all dharmas as like illusions, and knows, sees, and realizes them as like emanations, then for what purpose does the Bodhisattva-Mahasattva practice the six perfections? The four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the five supernormal cognitions, the thirty-seven factors of enlightenment, and the eighteen unshared dharmas of the Buddhas? For what reason does the Bodhisattva-Mahasattva practice the path to enlightenment? To purify the Buddha-fields and to fully ripen all sentient beings. The Blessed One said: Subhuti, if all sentient beings themselves knew all dharmas as like emanations, then the Bodhisattva-Mahasattva would not practice the conduct of a Bodhisattva for countless eons for the sake of all sentient beings. Subhuti, because all sentient beings themselves do not know all dharmas as like emanations, therefore the Bodhisattva-Mahasattva practices the six perfections for countless eons. He fully ripens all sentient beings. He also purifies the Buddha-fields. Subhuti asks: Blessed One, if all dharmas are like dreams, like reflections, like mirages, like optical illusions, like illusions, like emanations, then, Blessed One, where do sentient beings abide? The Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and causes sentient beings to ascend. The Blessed One said: Subhuti, sentient beings abide in the completely imputed, which is not truly name and sign. Therefore, the Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and causes them to ascend from name and sign. He asks: Blessed
Chinese
薄伽梵开示说：善现，例如，名称或者相，是虚假的名称所施设的。例如，名称或者相，或者色，或者受，或者想，或者行，或者识，或者女人，或者男人，或者男孩，或者女孩，或者有情地狱众生，或者旁生之生处者，或者阎罗世界者，或者天，或者人，或者有为法，或者无为法，或者入流果，或者一来果，或者不还果，或者阿罗汉，或者独觉，或者正等菩提，这些是幻化的名称所施设的。善现，所有名称都是以名称的意义来施设的，凡是凡夫俗子所贪执的一切有为法都只是名称而已。因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以善巧方便劝导他们说：所有名称都是由分别产生的，你们不要贪执于所分别的无事物，自性空性。通达一切法空性的大师们不会执着于显现。善现，因此，当菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以善巧方便为众生宣说佛法。 善现，什么是相呢？这二者是凡夫俗子所贪执的相，哪二者呢？即是，色之相和无色之相。善现，什么是色之相呢？无论是过去、未来、现在所生的粗色、细色、好色、丑色、远处色、近处色，凡是诸法于刹那间被普遍分别所执持的，这称为色之相。善现，什么又是无色之相呢？任何无色之法
English
The Blessed One declared: "Subhuti, for example, a name or a sign is designated by a temporary name. For example, a name or a sign, or form, or feeling, or perception, or formation, or consciousness, or woman, or man, or boy, or girl, or sentient being in hell, or one born as an animal, or one in the realm of Yama, or god, or human, or conditioned dharma, or unconditioned dharma, or the fruit of stream-enterer, or the fruit of once-returner, or the fruit of non-returner, or Arhat, or solitary Buddha, or perfect complete enlightenment, these are designated by illusory names. Subhuti, all names are designated by the meaning of names, and all conditioned things to which ordinary people are attached are merely names. Therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, with skillful means, he exhorts them, saying: 'All names arise from discrimination, so do not be attached to the non-things that are discriminated, which are empty of inherent existence.' Those who are skilled in the emptiness of all dharmas do not cling to appearances. Subhuti, therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, with skillful means, he teaches the Dharma to sentient beings. Subhuti, what is a sign? These two are the signs to which ordinary people are attached. Which two? Namely, the sign of form and the sign of formlessness. Subhuti, what is the sign of form? Whether it is past, future, or present form, gross or subtle, good or bad, distant or near, whatever is apprehended by universal discrimination in an instant, this is called the sign of form. Subhuti, what is the sign of formlessness? Any formless dharma
Tibetan
ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མཚན་མར་བཟུང་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་མཚན་མ་དེ་དག་ལས་བཀྲོལ་ཞིང་། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་འགོད་ཅིང་རབ་ཏུ་གཞོག་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ནི་མཚན་མའོ། །འདི་ནི་མཚན་མ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མི་ལྟུང་བ་དེ་ལྟར་འགོད་ཅིང་གཞོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་མཚན་མ་ལས་རྣམ་པར་བཀྲོལ་ཞིང་། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །གསོལ་པ། གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། མིང་དང་མཚན་མར་བས་ལ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། བདག་ཀྱང་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་ལ། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ལ་གཞོག་ཅིང་། དགེ་ བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པ་ལགས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སྦྱོར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དངོས་པོའམ། དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཁྱད་པར་འཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་ཡང་ཁྱད་པར་འཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་མཚན་མ་ཡང་མེད། དངོས་པོ་ཡང་མེད་པས་ན། རབ་འབྱོར་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། ། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བ
Chinese
或者也可以说，执著于相会完全分别并产生烦恼，这被称为无色之相。因此，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以善巧方便从那些相中解脱，安置于无相之界并加以调伏，无论如何也不要堕入“这是相”、“这是无相”的二元对立，如此安置并调伏。 善现，如此一来，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以善巧方便使众生从相中解脱，并善加安置于无相之界。 提问：世尊，如果这一切法都只是如此，只是名和相，只是假立，只是从假立中产生，那么，世尊，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，我如何才能获得善法的殊胜，又如何才能致力于使他人获得善法的殊胜，并以那些善根圆满从地到地，以及使众生与三乘相应呢？ 世尊开示说：善现，如果存在事物或者事物的相，那么，善现，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，也不会获得殊胜，也不会致力于使他人获得殊胜。正因为没有事物的相，也没有事物，所以，善现，因此菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，以无相之方式，圆满禅定波罗蜜多。 以无相之方式，圆满精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多和布施波罗蜜多。 以无相之方式，圆满四禅、四无量和四无色定。 以无相之方式，四念住
English
Or it may be said that clinging to signs will completely discriminate and generate afflictions, which is called the sign of the formless. Therefore, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully liberates from those signs, places them in the realm of signlessness, and thoroughly subdues them. In any case, do not fall into the duality of "this is a sign" and "this is signless." Thus, place and subdue them. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he skillfully liberates beings from signs and well places them in the realm of signlessness. Question: World Honored One, if all these dharmas are just like that, just names and signs, just nominally established, just arising from nominal establishment, then, World Honored One, how can a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, obtain the excellence of virtuous dharmas, and how can he strive to enable others to obtain the excellence of virtuous dharmas, and with those roots of virtue, perfect stage by stage, and connect beings with the three vehicles? The World Honored One said: Subhuti, if there exists a thing or a sign of a thing, then, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he will not obtain excellence, nor will he strive to enable others to obtain excellence. Precisely because there is no sign of a thing, and there is no thing, therefore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he perfects the Perfection of Dhyana in a signless manner. In a signless manner, he perfects the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, and the Perfection of Generosity. In a signless manner, he perfects the four Dhyanas, the four Immeasurables, and the four Formless Absorptions. In a signless manner, the four mindfulnesses
Tibetan
ཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། མཚན་མ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་ཏེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་ཆུང་ངུ་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ཤས་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོན་ཅིག་མཚན་མ་ཡོད་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་མཚན་མ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། རབ་འབྱོར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་ཤིང་། དྲན་པ་མ་མཆིས་ཏེ། ཡིད་ལ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས
Chinese
寂静，以及如实断除，神足，根，力，菩提支，和八支圣道都使其圆满。以无相之方式，使内空性，外空性和内外空性都圆满。以无相之方式，使无事物之自性空性之间都圆满。以无相之方式，使八解脱，九次第住等至， 四圣谛，以及空性解脱门，无相和无愿都圆满。以无相之方式，使诸神通，诸禅定，和诸陀罗尼门都圆满。以无相之方式，使如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，和十八不共佛法都圆满。如此行持使那些善法圆满后，又以无相之方式将其他善法与之结合。 贤首，假如小到以毛发尖端所放置的微小部分尚且有相，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，无相之法，无念，无作意则不能现证圆满菩提，众生也不能依附于真如和无漏法。 贤首，一切无漏法都是无相，无念，无作意。 贤首，如此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以无漏法利益一切众生。 禀白：世尊，如果一切法都无相，无念，无作意，那么世尊，像这样，这些是善法，这些是不善法，这些是世间法，这些是出世间法，
English
Tranquility, as well as truly abandoning, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, and the eightfold noble path are all brought to perfection. In the manner of signlessness, the inner emptiness, the outer emptiness, and the inner and outer emptiness are all brought to perfection. In the manner of signlessness, the essence of the absence of things, up to emptiness itself, is brought to perfection. In the manner of signlessness, the eight liberations, the nine successive abidings of meditative absorption, the four noble truths, and the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—are all brought to perfection. In the manner of signlessness, the superknowledges, the samādhis, and the dhāraṇī doors are all brought to perfection. In the manner of signlessness, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are all brought to perfection. Having thus perfected these virtuous dharmas, one then combines them with other virtuous dharmas in the manner of signlessness. Subhūti, even if there were a sign as small as a portion placed on the tip of a hair, a Bodhisattva Mahāsattva, when practicing the Perfection of Wisdom, would not realize complete and perfect enlightenment with dharmas that are signless, without memory, and without mental activity, nor would sentient beings rely on suchness and the uncontaminated dharmas. Subhūti, all uncontaminated dharmas are signless, without memory, and without mental activity. Subhūti, in this way, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, he benefits all sentient beings with uncontaminated dharmas. Petition: Blessed One, if all dharmas are thus without signs, without memory, and without mental activity, then, Blessed One, how is it that these are virtuous dharmas, these are non-virtuous dharmas, these are worldly dharmas, these are beyond worldly dharmas,