Tibetan
ལེའུ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སྤྲུལ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །བག་ལ་ཉལ་བ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། ། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། ། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་ཀྱང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་ཡང་མི་གདའ་ན་ལམ་བསྒོམ་དུ་ཅི་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དངོས་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པས་དངོས་པོ་ལ་ལ་ཞིག་ལ་རྟེན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་ན་གདའ་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་སམ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་མཆིས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་མཆིས་པ་གང་ལས་འགྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཐུར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་ནམ། ལྷ་འམ། མི་དག་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམིགས་སམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ། །མཐོང་ངོ་རྟོགས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སོ་མཐོང་ངོ་རྟོགས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཚལ་ཅིང་མཐོང་སྟེ། རྟོགས་ལ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་འཚལ་ཅིང་མཐོང་སྟེ། རྟོགས་པ་ལགས་ན། གང་གི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་བར་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིད་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་སུ་ཟིན་ན་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་མི་སྤྱོད་དེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་རང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མི་ཤེས་པས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཅི་ལ་གནས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་གྱེན་དུ་སྐྱོད་པར་བགྱིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་གནས་ པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། དེ་དག་མིང་དང་མཚན་མ་ལས་གྱེན་དུ་སྐྱོད་དོ། ། གསོལ་པ་བཅོམ་ ལྡན་འདས་མིང་ནི་གང་ལགས། མཚན་མ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་གྱི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་སོ། ། འདི་ལྟ་སྟེ་མིང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བུད་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁྱེའུ་ཞེས་བྱ་བའམ། བུ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ལྷ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའམ། རང་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྱུ་མའི་མིང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་མིང་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་གི་དོན་གྱིས་བཏགས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས། མིང་ཐམས་ཅད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱིས། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལ་ཁྱེད་ཆགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྐུལ་བ་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་ སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་གང་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པའི་མཚན་མ་སྟེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ་བཟང་བའམ་ངན་པའམ། རྒྱང་རིང་བའམ། ཐག་ཉེ་བ་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བཟུང་བ་སྟེ། འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་མེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཆོས་གང་
Chinese
第六十三品 第六十三品 此后，具寿善现向薄伽梵如是禀白：世尊，云何菩萨摩诃萨善能通达诸法之法相？世尊告曰：善现，化身于贪欲、嗔恚、愚痴无所受用，于随眠及遍起无所受用，于内外诸法无所受用，于有漏及无漏之法无所受用，于有为及无为之法无所受用，于色无所受用，于受、想、行、识无所受用，于诸处、界及缘起无所受用，于诸波罗蜜多、一切空性及菩提分法三十七品无所受用，于诸圣谛、诸静虑、诸无量、诸无色定、八解脱、九次第住定、空性、无相、无愿及诸神通无所受用，于诸等持及陀罗尼门无所受用，如来十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲及十八不共佛法无所受用，乃至一切相智亦无所受用。善现，如是菩萨摩诃萨亦于一切法无所受用。善现，如是菩萨摩诃萨乃能善达诸法之相。 般若波罗蜜多二万五千颂，第六十九卷，请问：世尊，化身虽依于道修习，然亦不转为杂染，亦不转为清净。
English
Chapter Sixty-Three Chapter Sixty-Three Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, how does a Bodhisattva-Mahasattva thoroughly understand the characteristics of the Dharma of all Dharmas?" The Blessed One said: "Subhuti, a transformation does not make use of desire, hatred, and delusion. It does not make use of latent tendencies and arising. It does not make use of internal and external Dharmas. It does not make use of defiled and undefiled Dharmas. It does not make use of conditioned and unconditioned Dharmas. It does not make use of form. It does not make use of feeling, perception, volition, and consciousness. It does not make use of the sense bases, elements, and dependent origination. It does not make use of the perfections, all emptinesses, and the thirty-seven wings of enlightenment. It does not make use of the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless attainments, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. It does not make use of the samadhis and the gateways of dharani. It does not make use of the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. It does not make use of even all-knowingness. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva also does not make use of all Dharmas. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva is able to thoroughly understand the characteristics of all Dharmas." The Twenty-Five Thousand Verse Prajnaparamita, Sixty-Ninth Fascicle. Asked: Blessed One, even though a transformation relies on the path for cultivation, it does not become contaminated, nor does it become purified.
Chinese
也。五道轮回中亦无有，何须修道？世尊告曰：善现，汝意云何？如来之化身，依于某物，而为杂染，或为清净，或于五道轮回中显现，如是之物，有耶？白言：世尊，实无有也。世尊，如来之化身，依于某物，而为杂染，或为清净，或于五道轮回中存在之物，如是之物，实无有也。世尊告曰：善现，如是菩萨摩诃萨善能通达诸法之法性也。白言：世尊，何耶？一切色如化耶？受、想、行、识一切皆如化耶？世尊告曰：善现，一切色皆如化也。受、想、行、识一切皆如化也。白言：世尊，如是一切色如化，受、想、行、识一切皆如化者，世尊，化中无色，无受、想、行、识，无杂染，无清净，无从彼解脱之五道轮回，云何成为菩萨摩诃萨之威力耶？世尊告曰：善现，汝意云何？菩萨摩诃萨行菩萨行时，观有情从地狱，或旁生之生处，或阎罗王之世界，或天，或人中获得解脱耶？白言：世尊，实无有也。世尊告曰：善现，如是，如是。菩萨摩诃萨不观有情从三界中获得解脱。何以故？
English
also. If there is nothing in the cycle of the five paths, why practice the path? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Does the emanation of the Tathagata rely on something to become defiled, or become purified, or appear in the cycle of the five paths? Is there any such thing? He said: Blessed One, there is not. Blessed One, the emanation of the Tathagata relies on something to become defiled, or become purified, or exist in the cycle of the five paths. There is no such thing. The Blessed One said: Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva well understands the Dharma nature of all Dharmas. He said: Blessed One, what is it? Is all form like an illusion? Are all feelings, perceptions, formations, and consciousness like an illusion? The Blessed One said: Subhuti, all form is like an illusion. All feelings, perceptions, formations, and consciousness are like an illusion. He said: Blessed One, if all form is like an illusion, and all feelings, perceptions, formations, and consciousness are like an illusion, then, Blessed One, there is no form in an illusion, no feelings, perceptions, formations, and consciousness, no defilement, no purification, and no cycle of the five paths from which to be liberated. How does it become the power of a Bodhisattva-Mahasattva? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? When a Bodhisattva-Mahasattva practices the conduct of a Bodhisattva, does he see any sentient being being liberated from hell, or the birth place of animals, or the world of Yama, or gods, or humans? He said: Blessed One, there is not. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. A Bodhisattva-Mahasattva does not see any sentient being being liberated from the three realms. Why is that?
Chinese
如果这样，像这样，他了知一切法如幻，见，证得。如化身般了知，见，证得。请问，世尊，如果菩萨摩诃萨如是了知、见到、证得一切法如幻，如化身般了知、见到、证得，那么，菩萨摩诃萨为了什么而行持六波罗蜜多？四禅定，四无量，四无色定，五神通，三十七菩提分法，十八不共佛法之间而行持呢？为了什么菩萨摩诃萨行持菩提道呢？为了清净佛土，成熟一切有情。世尊说： 善现，如果一切有情各自了知一切法如化身，那么菩萨摩诃萨也不为了一切有情，于无数劫中不行持菩萨行。善现，因为一切有情各自不了知一切法如化身，因此菩萨摩诃萨于无数劫中行持六波罗蜜多。成熟一切有情。也清净佛土。善现请问，世尊，如果一切法如梦，如影像，如阳焰，如眼翳，如幻，如化身，那么，世尊，有情安住于何处呢？菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，使有情向上行进。世尊说： 善现，有情安住于对名和相的非真实的遍计之上，因此菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，使他们从名和相中向上行进。请问，世尊，什么是名？什么是相？世