Tibetan
དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་ འཇིག་རྟེན་དང་། མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དག་མཐོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས། ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་པོས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ལྷའི་བུ་གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཤས་ཆེར་མྱོས་པ་དེ་དག་ལ། གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་འབར་བར་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་། དེ་དག་སྐྱོ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས། འདི་སྐད་དུ་གྲོགས་པོ་དག །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བརྟན་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་ པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལྟ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཕེབས་པར་གནས་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ་དང་། ནུབ་བྱང་དང་། འོག་དང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་པོས་རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལ་ལྷའི་བུ་གང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་ཤས་ཆེར་མྱོས་པ་དེ་དག་ལ། གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་འབར་བར་སྣང་བར་བྱས་ཤིང་དེ་དག་སྐྱོ་བར་གྱུར་པར་ཤེས་ནས། འདི་སྐད་དུ་གྲོགས་པོ་དག །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བརྟན་པ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ལྟ་སུ་ཞིག་ཡིད་ཕེབས་པར་གནས་ཞེས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སེམས་ཅན་གང་། ཚངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བ་སྐྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གསོག་དང་། གསོབ་ཤ་སྟག་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བ་སྐྱེད། ཅེས་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དང་། ནུབ་བྱང་དང་འོག་དང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཚངས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ། ཀྱེ་གྲོགས་པོ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བ་སྐྱེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་གསོག་དང་། གསོབ་ཤ་སྟག་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟ་བ་སྐྱེད་ཅེས། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པ་མཐོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་ཚིག་སྙན་པ་དང་། དོན་སྤྱད་པ་དང་དོན་འཐུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ཡང་འདི་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ན། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོ་དང་ལྷོ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དང་འོག་དང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དག་མི་རྣམས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིས་སྡུད་པ་མཐོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན་སྦྱིན་པ་ དང་ཚིག་སྙན་པ་དང་དོན་སྤྱད་པ་དང་དོན་འཐུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་དེ། གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གསེར་རམ་དངུལ་ལམ་ནོར་བུའམ་མུ་ཏིག་གམ་བཻ་ཌཱུརྱ་འམ་དུང་ངམ་མན་ཤེལ་ལམ་བྱི་རུའམ་ས་ལེ་སྦྲམ་འམ་ཟས་སམ་སྐོམ་འམ་གདུགས་སམ་གོས་སམ་སྤོས་སམ་ཕྲེང་བའམ་བྱུག་པའམ་མལ་ཆའམ་སྟན་ནམ་འཚོ་བའམ་བུད་མེད་དམ་སྐྱེས་པའམ་རྟའམ་གླང་པོ་ཆེའམ་བདག་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ན་འདི་སྐད་དུ་ཀྱེ་སེམས་ཅན་དག་ཚུར་ཤེག་བདག་ཉིད་ཀྱི་དང་འདྲ་བར་བསླང་མི་དགོས་པར་ཁྱེར་ཅིག །ལོང་ལ་དེང་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། སྦྱིན་པ་དེས་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ལ་ལ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ལྔ་འཛིན་དུ་འཛུད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ། ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་བྱམས་པ་ལ། ལ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་ལ། ལ་ལ་ནི་དགའ་བ་ལ། ལ་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་འགོད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ནམ་མ
Chinese
以那善根，于天界和人界中出生，直至从所有蕴聚的寂灭中完全寂灭之间，恒常得见不与诸佛薄伽梵分离。 善现，我又从此以佛眼观视世间，在东方如恒河沙数的世界中，菩萨摩诃萨为四大天王部的诸天说法，以及为三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天的诸天说法。那些菩萨摩诃萨，那些天子听闻此法后，以三乘次第完全寂灭，正在寂灭，将要寂灭。 善现，对于那些大多沉溺于五种欲妙的天子们，我使那些宫殿显现燃烧，知晓他们心生厌离后，便如是说：诸位朋友，一切行皆是无常，一切行皆是痛苦，一切行皆是无我，一切行皆是不稳固，一切行皆是不可信赖，一切行皆是变坏之法，对于诸行，谁会心满意足地安住呢？如是说法。 善现，我又从此以佛眼观视世间，在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方、上方的世界中，如恒河沙数的世界中，菩萨摩诃萨为四大天王部的诸天说法，以及为三十三天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天的诸天说法。那些菩萨摩诃萨，那些天子听闻此法后，以三乘次第完全寂灭，正在寂灭，将要寂灭。
English
By that root of virtue, being born in the realms of gods and humans, until complete nirvana from the extinction of all aggregates, may I always see and never be separated from the Buddhas, the Bhagavat. Subhuti, I also, from here, with the Buddha's eye, observe the world. In the eastern direction, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, Bodhisattva Mahasattvas teach the Dharma to the gods of the Four Great Kings' retinue, and to the gods of the Thirty-three, Yama, Tushita, Nirmanarati, and Paranirmitavasavartin realms. From those Bodhisattva Mahasattvas, those sons of the gods, having heard that Dharma, gradually attain complete nirvana through the three vehicles, are attaining nirvana, and will attain nirvana. Subhuti, to those sons of the gods who are mostly intoxicated by the five desirable qualities, I cause those palaces to appear as if burning, and knowing that they have become weary, I say this: Friends, all conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are suffering, all conditioned phenomena are without self, all conditioned phenomena are unstable, all conditioned phenomena are unreliable, all conditioned phenomena are subject to change. Who would be content to dwell upon conditioned phenomena? Thus, I teach the Dharma. Subhuti, I also, from here, with the Buddha's eye, observe the world. In the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges, Bodhisattva Mahasattvas teach the Dharma to the gods of the Four Great Kings' retinue, and to the gods of the Thirty-three, Yama, Tushita, Nirmanarati, and Paranirmitavasavartin realms. From those Bodhisattva Mahasattvas, those sons of the gods, having heard that Dharma, gradually attain complete nirvana through the three vehicles, are attaining nirvana, and will attain nirvana.
Chinese
于是，善现，那些天子被他们所喜爱的五种欲妙所深深陶醉，我让他们看到那些宫殿燃烧起来，知道他们变得沮丧，就对他们说：朋友们，一切有为法都是无常的，一切有为法都是痛苦的，一切有为法都是无我的，一切有为法都是不稳固的，一切有为法都是不可靠的，一切有为法都是具有变异之性的，谁会对有为法感到满意呢？就这样说法。善现，我又从这里以佛眼观察世界，在东方恒河沙数的世界里，对于那些对梵天见解执着的菩萨摩诃萨们，我说：朋友们，对于一切法空性，你们还产生什么见解呢？对于一切法如泡沫和幻影，你们还产生什么见解呢？我看到他们脱离了那些见解的形态。善现，菩萨摩诃萨们就这样安住于大悲之中，为众生说法。善现，这真是太奇妙了！这是菩萨摩诃萨们不可思议的法。 善现，我又从这里以佛眼观察世界，在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方和上方的世界的恒河沙数世界里，对于那些对梵天见解执着的菩萨摩诃萨们，我说：朋友们，对于一切法空性，你们还产生什么见解呢？对于一切法如泡沫和幻影，你们还产生什么见解呢？我看到他们脱离了那些见解的形态。善现，菩萨摩诃萨们就这样安住于大悲之中，为众生说法。善现，这真是太奇妙了！这是菩萨摩诃萨们不可思议的法。善现，我又从这里以佛眼观察世界，在东方的世
English
Then, Subhuti, those sons of gods who were deeply intoxicated by the five desirable qualities they loved, I made those palaces appear to be burning, and knowing that they had become dejected, I said to them: Friends, all conditioned phenomena are impermanent, all conditioned phenomena are suffering, all conditioned phenomena are without self, all conditioned phenomena are unstable, all conditioned phenomena are unreliable, all conditioned phenomena are of the nature of change, who would be content with conditioned phenomena? Thus I taught the Dharma. Again, Subhuti, from here I observed the world with the Buddha's eye, and in the worlds to the east as numerous as the sands of the Ganges, to those Bodhisattva-Mahasattvas who were attached to the views of Brahma, I said: Friends, what views do you still generate towards the emptiness of all dharmas? What views do you still generate towards all dharmas as foam and illusion? I saw that they were separated from those forms of views. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattvas abide in great compassion and teach the Dharma to sentient beings. Subhuti, this is truly wonderful! This is the inconceivable Dharma of the Bodhisattva-Mahasattvas. Again, Subhuti, from here I observed the world with the Buddha's eye, and in the worlds to the south, west, north, northeast, southeast, southwest, northwest, below, and above, as numerous as the sands of the Ganges, to those Bodhisattva-Mahasattvas who were attached to the views of Brahma, I said: Friends, what views do you still generate towards the emptiness of all dharmas? What views do you still generate towards all dharmas as foam and illusion? I saw that they were separated from those forms of views. Subhuti, in this way, the Bodhisattva-Mahasattvas abide in great compassion and teach the Dharma to sentient beings. Subhuti, this is truly wonderful! This is the inconceivable Dharma of the Bodhisattva-Mahasattvas. Again, Subhuti, from here I observed the world with the Buddha's eye, and in the eastern wor
Chinese
在如恒河沙数一般的世界中，菩萨摩诃萨们见到以四种摄事来摄受人们。是哪四种呢？布施，爱语，利行，同事。 善现，我亦从此以佛眼观察世界，在南方、西方、北方、东北方、东南方、西南方、西北方、下方和上方的世界中，如恒河沙数一般的世界中，菩萨摩诃萨们见到以四种摄事来摄受人们。是哪四种呢？布施、爱语、利行、同事。 善现，菩萨摩诃萨如何以布施来摄受有情呢？善现，在此，菩萨摩诃萨以两种布施来摄受有情。是哪两种呢？即财施和法施。 善现，菩萨摩诃萨如何以财施来摄受有情呢？善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，若有金、银、珍宝、摩尼、吠琉璃、海螺、曼妙石、珊瑚、琥珀、食物、饮料、伞、衣服、香、花鬘、涂香、卧具、座位、生活用具、妇女、男子、马、象或主人完全施舍，便会这样说：‘诸位有情，请过来，拿走这些东西，不必像我一样乞讨。’来吧，尽情享用吧！如此布施之后，便引导他们皈依佛，皈依法，皈依僧。有些人则被安置于受持五学处。有些人则被安置于受持具有八支的近住。有些人则被安置于十善业道。有些人则被安置于初禅，有些人则被安置于二禅，有些人则被安置于三禅，有些人则被安置于四禅。有些人则被安置于慈，有些人则被安置于悲，有些人则被安置于喜，有些人则被安置于舍。有些人则被安置于空
English
In worlds as numerous as the sands of the Ganges River, Bodhisattva Mahasattvas are seen to gather people together through the four means of gathering. What are the four? Giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Subhuti, I also, from here, observing the world with the Buddha's eye, in the southern, western, northern, northeastern, southeastern, southwestern, northwestern, lower, and upper directions, in worlds as numerous as the sands of the Ganges River, Bodhisattva Mahasattvas are seen to gather people together through the four means of gathering. What are the four? Giving, kind speech, beneficial action, and acting in accordance with the Dharma. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva gather sentient beings through giving? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva gathers sentient beings through two kinds of giving. What are the two? Namely, material giving and Dharma giving. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva gather sentient beings through material giving? Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if they completely give away gold, silver, jewels, mani gems, lapis lazuli, conch shells, marvelous stones, coral, amber, food, drink, umbrellas, clothes, incense, flower garlands, ointments, bedding, seats, livelihood, women, men, horses, elephants, or masters, they will say, 'O sentient beings, please come here and take these things, without having to beg like me.' Come, enjoy yourselves to the fullest! After giving in this way, they lead them to take refuge in the Buddha, take refuge in the Dharma, and take refuge in the Sangha. Some are placed in upholding the five precepts. Some are placed in observing the eight-limbed upavasatha. Some are placed in the ten virtuous paths of action. Some are placed in the first dhyana, some are placed in the second dhyana, some are placed in the third dhyana, some are placed in the fourth dhyana. Some are placed in loving-kindness, some are placed in compassion, some are placed in joy, some are placed in equanimity. Some are placed in emptiness