Tibetan
ལེའུ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམས་ལ། འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགོད་པར་འགྱུར། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ། དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་རྣམས་ལ། འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །འདི་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་བགྱི་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགོད་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་རྨི་ལམ་ཡང་དམིགས་ལ། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཡང་དམིགས་སོ། །སྒྲ་བརྙན་ཡང་དམིགས་ལ། སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་ཡང་དམི
Chinese
第六十二品。 第六十二品。 然后，具寿善现向薄伽梵如是禀告说：世尊，对于一切法如梦，无实物，无实物之自性以自性空性者，这些是善法，这些是不善法，这些是世间法，这些是出世间法，这些是有漏法，这些是无漏法，这些是有为法，这些是无为法，这些是证得入流果之因，这些是证得一来果，不来果，阿罗汉果之因，这些是成为独觉菩提之因，这些是成为无上正等觉菩提之因，该如何作分别呢？一切法如回声，如眼翳，如幻术，如阳焰，如化身，无实物，无实物之自性以自性空性者，这些是善法，这些是不善法，这些是世间法，这些是出世间法，这些是有漏法，这些是无漏法，这些是有为法，这些是无为法，这些是证得入流果之因，这些是证得一来果，不来果，阿罗汉果之因，这些是成为独觉菩提之因，这些是成为无上正等觉菩提之因，该如何作分别呢？薄伽梵开示说：善现，于此，不具听闻之凡夫，亦执著梦，亦执著见梦，亦执著回声，亦执著听回声。
English
Chapter Sixty-Two Chapter Sixty-Two Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, how can one differentiate regarding all dharmas, which are like dreams, without substance, whose very nature is emptiness by their own nature, saying, 'These are wholesome dharmas,' 'These are unwholesome dharmas,' 'These are worldly dharmas,' 'These are supramundane dharmas,' 'These are defiled dharmas,' 'These are undefiled dharmas,' 'These are conditioned dharmas,' 'These are unconditioned dharmas,' 'These are the causes for realizing the fruit of stream-entry,' 'These are the causes for realizing the fruit of once-returner, non-returner, and arhat,' 'These are the causes for becoming a self-awakened one,' 'These are the causes for becoming unsurpassed, perfectly complete enlightenment'? How can one differentiate regarding all dharmas, which are like echoes, like cataracts, like illusions, like mirages, like apparitions, without substance, whose very nature is emptiness by their own nature, saying, 'These are wholesome dharmas,' 'These are unwholesome dharmas,' 'These are worldly dharmas,' 'These are supramundane dharmas,' 'These are defiled dharmas,' 'These are undefiled dharmas,' 'These are conditioned dharmas,' 'These are unconditioned dharmas,' 'These are the causes for realizing the fruit of stream-entry,' 'These are the causes for realizing the fruit of once-returner, non-returner, and arhat,' 'These are the causes for becoming a self-awakened one,' 'These are the causes for becoming unsurpassed, perfectly complete enlightenment'?" The Blessed One said: "Subhuti, in this case, an unlearned common person also clings to dreams and also clings to seeing dreams. They also cling to echoes and also cling to hearing echoes.
Tibetan
གས་སོ། །མིག་ཡོར་ཡང་དམིགས་ལ། མིག་ཡོར་མཐོང་བ་ཡང་དམིགས་སོ། །སྒྱུ་མ་ཡང་དམིགས་ལ། སྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ཡང་དམིགས་སོ། །སྨིག་རྒྱུ་ཡང་དམིགས་ལ། སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ཡང་དམིགས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ཡང་དམིགས་ལ། སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་ཡང་དམིགས་སོ། །དེས་རྨི་ལམ་ཡང་དམིགས། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཡང་དམིགས། སྤྲུལ་པའི་བར་ཡང་དམིགས། སྤྲུལ་པ་མཐོང་བ་ཡང་དམིགས་ནས། ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་། ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་འདུས་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་བསོད་ནམས་དང་། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱ་བ་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འདི་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། འདི་ལ་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སམ། ཁམས་རྣམས་མེད་དོ། །འདི་ནི་རྨི་ལམ། འདི་ནི་སྒྲ་བརྙན། འདི་ནི་མིག་ཡོར། འདི་ནི་སྒྱུ་མ། འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུ། འདི་ནི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་སམ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སམ། ཁམས་རྣམས་མེད་དོ། །འདི་ལ་རྨི་ལམ་མེད་དོ། །རྨི་ལམ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །སྒྲ་བརྙན་མེད་དོ། །སྒྲ་བརྙན་ཉན་པ་མེད་དོ། །མིག་ཡོར་མེད་དོ། །མིག་ཡོར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་མེད་དོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་མེད་དོ། །སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་མེད་དོ། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ནི་ཕུང་པོ་མེད་པ་ལ་ཕུང་པོར་འདུ་ཤེས་པ། སྐྱེ་མཆེད་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ། ཁམས་མེད་པ་ལ་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་སྐྱེས་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ། དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་ཅེས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཐབས་མཁས་པས་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་དག་སེར་སྣ་ལས་རྣམ་
Chinese
是的。眼翳也应观察，眼翳的显现也应观察。幻术也应观察，幻术的显现也应观察。阳焰也应观察，阳焰的显现也应观察。化现也应观察，化现的显现也应观察。因此，梦也应观察，梦的显现也应观察，化现的中间也应观察，化现的显现也应观察，从而以身、语、意，也显现地进行善的造作。以身、语、意，也显现地进行不善的造作。以身、语、意，也显现地进行福德和非福德以及不动摇的造作。因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，安住于无边际的空性，无始无终的空性，安住于二种空性，为众生宣说佛法：此三界是空性的，其中没有色，没有受，没有想，没有行，没有识，没有诸处，没有诸界。这是梦，这是响声，这是眼翳，这是幻术，这是阳焰，这是化现，其中没有诸蕴，没有诸处，没有诸界。其中没有梦，没有梦的显现，没有响声，没有响声的听闻，没有眼翳，没有眼翳的显现，没有幻术，没有幻术的施展，没有阳焰，没有阳焰的显现，没有化现，没有化现的施展。这些法全部是无实体的，是无实体性的自性，然而你们却于无蕴中执著为蕴，于无处中执著为处，于无界中执著为界，这些法全部是从缘起颠倒中产生，被业的异熟所摄持，你们为何于一切法无实体中，却执著为实体的概念呢？菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以善巧方便使悭吝的众生从悭吝中解脱。
English
Yes. Eye-disease should also be observed, and the appearance of eye-disease should also be observed. Illusion should also be observed, and the appearance of illusion should also be observed. Mirage should also be observed, and the appearance of mirage should also be observed. Emanation should also be observed, and the appearance of emanation should also be observed. Therefore, dreams should also be observed, the appearance of dreams should also be observed, the interval of emanation should also be observed, and the appearance of emanation should also be observed, so that with body, speech, and mind, one also manifestly performs virtuous actions. With body, speech, and mind, one also manifestly performs non-virtuous actions. With body, speech, and mind, one also manifestly performs meritorious, non-meritorious, and unwavering actions. Therefore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, abiding in emptiness that is without limit, emptiness that is without beginning or end, abiding in the two emptinesses, he teaches the Dharma to sentient beings: This three realms are empty, in which there is no form, no feeling, no perception, no formation, no consciousness, no sense bases, no elements. This is a dream, this is an echo, this is eye-disease, this is illusion, this is a mirage, this is an emanation, in which there are no aggregates, no sense bases, no elements. In this, there is no dream, there is no appearance of dream, there is no echo, there is no hearing of echo, there is no eye-disease, there is no appearance of eye-disease, there is no illusion, there is no performance of illusion, there is no mirage, there is no appearance of mirage, there is no emanation, there is no performance of emanation. All these dharmas are without substance, are the nature of non-substance. However, you perceive aggregates in what is without aggregates, perceive sense bases in what is without sense bases, perceive elements in what is without elements. All these dharmas arise from the perversion of dependent origination, and are held by the ripening of karma. Why do you, in all dharmas that are without substance, cling to the concept of substance? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with skillful means, he liberates stingy beings from stinginess.
Tibetan
པར་བཟློག་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་དེ་ལས་བསྐྱོད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེས་དེ་དག་དེ་ལས་བསྐྱོད་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དེ་དག་ལ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ རོ། །དེས་དེ་དག་དེ་ལས་བསྐྱོད་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་བསམ་གཏན་བཞི་པ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་རོ། །དེས་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དམའ་བ་དེ་ལས་རྣམས་གྲངས་དུ་མས་བསྐྱོད་དེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་དབུགས་འབྱིན་ཏོ། །གཞོག་གོ །རབ་ཏུ་འགོད་དོ། །དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྐྱོད་དེ་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྐྱོད་དེ། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ། ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་
Chinese
反过来，与布施的波罗蜜多相结合，完全布施也成为他们获得巨大享受的因缘。他让他们从那之中提升，与戒律的波罗蜜多相结合，正确地持守戒律也成为他们转生到天界的因缘。他让他们从那之中提升，与禅定相结合，禅定也成为他们转生到梵天世界的因缘。 他让他们从那之中提升，与初禅相结合，从初禅到二禅，从二禅到三禅，从三禅到四禅，从四禅到空无边处的等至，从空无边处的等至到识无边处的等至，从识无边处的等至到无所有处的等至，从无所有处的等至到非想非非想处的等至。 他让他们通过许多方法从布施以及布施的低劣果报中提升，从而呼吸到无余涅槃的境界。摧毁吧！完全安置吧！他让他们通过许多方法从戒律以及戒律的果报中提升，从而完全摧毁到无余涅槃的境界。他让他们通过许多方法从禅定以及禅定的果报中提升，从而完全摧毁到无余涅槃的境界。 四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八正道分，四圣谛，四禅定，四无量，四无色定，八解脱，九次第住，三解脱门，各种神通，各种禅定，各种陀罗尼门，以及如来的力量。
English
Conversely, associating with the perfection of generosity, complete generosity also becomes the cause for them to obtain great enjoyment. He elevates them from that and associates them with the perfection of discipline, and properly upholding discipline also becomes the cause for them to be reborn in the heavens. He elevates them from that and associates them with samadhi, and samadhi also becomes the cause for them to be reborn in the Brahma world. He elevates them from that and associates them with the first dhyana, from the first dhyana to the second dhyana, from the second dhyana to the third dhyana, from the third dhyana to the fourth dhyana, from the fourth dhyana to the attainment of the sphere of infinite space, from the attainment of the sphere of infinite space to the attainment of the sphere of infinite consciousness, from the attainment of the sphere of infinite consciousness to the attainment of the sphere of nothingness, from the attainment of the sphere of nothingness to the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception. He elevates them through many methods from generosity and the inferior results of generosity, thereby breathing into the realm of nirvana without remainder. Destroy! Completely establish! He elevates them through many methods from discipline and the results of discipline, thereby completely destroying into the realm of nirvana without remainder. He elevates them through many methods from samadhi and the results of samadhi, thereby completely destroying into the realm of nirvana without remainder. The four mindfulnesses, the four right abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the various superknowledges, the various samadhis, the various dharani doors, and the powers of the Tathagata.