Tibetan
་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། འདི་དག་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ། འདི་དག་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བསྙེམས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མི་དམིགས་སོ། ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་དེ། དེ་ཆགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གང་དང་གང་གིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པར་འདོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དེ་དང་དེས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པའམ། སྤོས་ཀྱི་ངད་དགྱེ་བའམ། འབྲུག་གི་སྒྲ་བསྒྲག་པའམ། གླུ་དང་། སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་བསྒྲག་པ་དང་། ས་བསྐྱོད་པ་དང་། སྣང་བ་བསྟན་པའམ། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བསྟན་པས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། གང་དང་གང་དུ་གང་དང་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་ལས་འགྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བར་འགའ་བ་དག་འགྱེད་དོ། །བར་འགའ་དྲི་ཞིམ་པོ་འགྱེད་དོ། །བར་འགའ་སྲོག་གཅོད་པ་མེད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་བྱེད་དོ། །བར་འགའ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལམ་མ་ཡིན་པ་ནས་འདོན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ཟློག་གོ །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། ཕྲ་མ་སྨྲ་བ་དང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་དང་། ཆགས་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་འགྲེལ་ཏོ། །ལ་ལ་ལ་ནི་སྦྱིན་པས་ཕན་འདོགས། ལ་ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས། ལ་ལའི་དོན་དུ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ལ་ལའི་དོན་དུ་ནི་བུ་དང་། ཆུང་མ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ལ་ལའི་དོན་དུ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་། །ལ་ལའི་དོན་དུ་ནི་བདག་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐབས་གང་དང་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་དེ་དང་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་གཏོགས་པར། ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འདོད་པས་དབེན་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་པ། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ། དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། བདེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་། དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་། བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཀླས་པ། ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་བཀང་ཞིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད
Chinese
是独觉佛所说。这些是通达道之相者所说。这些是遍知者所说，也不应以此为傲慢。为何如此呢？因为，对于他们来说，以何种自性来宣说的自性，即从心中生起的精进，虽然显现，却利益着众生，但那些众生也不可得。也圆满了精进波罗蜜多，但精进波罗蜜多也不可得。也圆满了诸佛之法，但诸佛之法也不可得。也清净了诸佛刹土，但诸佛刹土也不可得。因此，具有如此心之精进，虽然完全受持一切善法，却不执着于此，他利益着那些无执着者，从佛刹前往佛刹。从世间界前往世间界，以任何想要变现的神变和奇变来变现，降下花雨，散发香气，发出雷鸣，发出歌声和乐器的声音，震动大地，显示光明，或者以显示七宝世间界来变现，无论在何处，无论什么对众生有利益，都从自己的身体中散发出来，为了众生的利益而散布一些东西。散布一些芬芳的气味。进行一些不杀生的盛大祭祀。将一些无量众生从非道中解脱出来，阻止他们杀生。完全解脱他们不予取、邪淫、离间语、粗恶语、妄语、绮语、贪心、害心和邪见。对一些人以布施来利益，对一些人以戒律来利益，为了另一些人的利益，完全施舍肢体和细枝末节。
English
These are spoken by the Pratyekabuddhas themselves. These are spoken by those who know the aspects of the path. These are spoken by the Omniscient Ones, and there should be no pride in this. Why is that? Because, for them, the very nature by which the nature to be spoken of is, the diligence arising from the mind, although manifest, benefits sentient beings, but those sentient beings are also not perceived. They also perfect the perfection of diligence, but that perfection of diligence is also not perceived. They also perfect the qualities of the Buddhas, but those qualities of the Buddhas are also not perceived. They also purify the Buddha-fields, but those Buddha-fields are also not perceived. Therefore, possessing such diligence of mind, although they completely uphold all virtuous qualities, they are not attached to them, and they benefit those who are without attachment, going from Buddha-field to Buddha-field. Going from world-realm to world-realm, they transform themselves with whatever miracles and wonders they wish to manifest, raining down flowers, spreading fragrance, making the sound of thunder, making the sound of songs and musical instruments, shaking the earth, displaying light, or transforming themselves by displaying the world-realm of the seven precious jewels, and whatever and wherever it becomes beneficial to sentient beings, they emanate from their own bodies, scattering some things for the benefit of sentient beings. They scatter some fragrant odors. They perform some great sacrifices without killing. They liberate some infinite sentient beings from the wrong path, preventing them from killing. They completely liberate them from taking what is not given, sexual misconduct, divisive speech, harsh speech, lying, idle chatter, covetousness, malice, and wrong views. To some they benefit with generosity, to some they benefit with discipline, and for the benefit of others, they completely give away limbs and minor parts.
Chinese
为了（众生）的利益，就完全舍弃儿子和妻子。为了（众生）的利益，就完全舍弃王位。为了（众生）的利益，就完全舍弃自身。像这样，用任何能够利益众生的方法，就用那个方法来利益众生。 善现，像这样，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，对于一切法无相、无作、无缘、无生、无现行作意，以心的精进力，圆满精进波罗蜜多。 善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，如何圆满禅定波罗蜜多，对于一切法无相、无作、无缘、无生、无现行作意呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，对于一切法无相、无作、无缘、无生、无现行作意，以离相之心，从最初发心开始，安住于禅定波罗蜜多，除了如来的禅定之外，圆满一切其他的禅定。 他远离欲望，远离罪恶的不善之法，具有寻伺，从远离中产生喜乐，安住于初禅。 安住于修持第二禅、第三禅和第四禅。 他以慈心、悲心、喜心和舍心，充满并修持整个世界，直至法界无边，虚空无尽。 他（安住于）虚空无边处，识无边处， 无所有处，非想非非想处。
English
For the sake of (sentient beings), one completely abandons sons and wives. For the sake of (sentient beings), one completely abandons royal power. For the sake of (sentient beings), one completely abandons oneself. In this way, by whatever means that benefits sentient beings, one benefits sentient beings by that means. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with the mind's diligence towards all dharmas being without characteristics, without action, without object, without arising, and without manifest intention, one perfects the Perfection of Diligence. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, perfect the Perfection of Dhyana (meditative concentration) with respect to all dharmas being without characteristics, without action, without object, without arising, and without manifest intention? Subhuti, here, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with a mind free from characteristics towards all dharmas being without characteristics, without action, without object, without arising, and without manifest intention, from the initial generation of the mind, abiding in the Perfection of Dhyana, one perfects all other Dhyanas except for the Tathagata's Dhyana. He dwells having cultivated the first Dhyana, which is secluded from desires, secluded from sinful and unwholesome dharmas, with initial application and sustained application, born of seclusion, with joy and bliss. He dwells having cultivated the second Dhyana, the third Dhyana, and the fourth Dhyana. He fills and cultivates the entire world with a mind of loving-kindness, a mind of compassion, a mind of joy, and a mind of equanimity, until the realm of dharma is boundless and the sky is endless. He (dwells in) the Sphere of Limitless Space, the Sphere of Limitless Consciousness, the Sphere of Nothingness, and the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception.
Tibetan
་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཤིང་གནས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་གནས་ཤིང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་ལུགས་དང་འཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་འཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པར་ལྡང་ངོ་། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །གློག་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ནས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཆུད་པར་བྱས་ཤིང་། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལས་འདའོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལས་འདས་ནས། རིགས་ཀྱི་ས་དང་། བརྒྱད་པའི་ས་དང་། མཐོང་བའི་ས་དང་། བསྲབས་པའི་ས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལས་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེས་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲས་བུ་བར་མ་དོར་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །སངས་ རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ལ་ལ་ནི་སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་བསྡུད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུད་དོ། །ལ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུད་
Chinese
并且靠近和安住于非有想非无想处。他安住于此禅定波罗蜜多中，以顺应和不顺应的方式进入并起身于八解脱。靠近并安住于九次第住的等至，以及空性三摩地、无相三摩地、无愿三摩地。靠近并安住于无间三摩地。靠近并安住于如电三摩地、正三摩地、金刚喻三摩地。他安住于此禅定波罗蜜多中，以道相智的智慧，将一切禅定包含于道相智的范畴内，并超越白净地。超越白净地后，超越种姓地、第八地、见地、薄地、离欲地、已作地、独觉地。超越独觉地后，无碍地进入菩萨道。无碍地进入菩萨道后，圆满佛地。因此，在未获得一切相智的智慧之前，他不以中间果为满足，而是安住于此禅定波罗蜜多中，圆满各种神通，承侍诸佛世尊，从佛土到佛土，承侍那些世尊。并且，他以对诸佛世尊的善根，生起能使佛土完全清净，以及使众生完全成熟的善根，从世界到世界，利益众生。其中，有些众生以布施来摄受，有些以戒律来摄受，有些以禅定来摄受，有些以智慧来摄受。
English
And he draws near to and abides in the sphere of neither perception nor non-perception. He abides in that perfection of concentration, and enters into and arises from the eight liberations in accordance with and not in accordance with the order. He draws near to and abides in the nine successive absorptions, and the concentration on emptiness, the concentration on signlessness, and the concentration on wishlessness. He draws near to and abides in the uninterrupted concentration. He draws near to and abides in the concentration like lightning, the correct concentration, and the concentration like a diamond. He abides in this perfection of concentration, and with the wisdom of knowing the aspects of the path, he includes all concentrations within the scope of knowing the aspects of the path, and transcends the white earth. Having transcended the white earth, he transcends the lineage ground, the eighth ground, the seeing ground, the thinned ground, the ground free from desire, the ground of having done, and the ground of the solitary Buddha. Having transcended the solitary Buddha, he enters the Bodhisattva path without hindrance. Having entered the Bodhisattva path without hindrance, he perfects the Buddha ground. Therefore, until he obtains the wisdom of all aspects, he does not become satisfied with the intermediate fruit, but abides in this perfection of concentration, perfects all the superknowledges, serves the Buddhas, the Bhagavat, and goes from Buddha-field to Buddha-field, serving those Bhagavat. And with whatever roots of virtue he has towards those Buddhas, the Bhagavat, he generates the roots of virtue that will make the Buddha-field completely pure, and that will make sentient beings completely mature, and goes from world to world, benefiting sentient beings. Among them, some sentient beings are gathered completely by generosity, some are gathered completely by ethics, some are gathered completely by concentration, and some are gathered completely by wisdom.