Tibetan
ལེའུ་དྲུག་ཅུ་པ། ལེའུ་དྲུག་ཅུ་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། དོན་ཅི་ཞིག་མཐོང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་སླད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་ནི་རྒྱ་ཆུང་བ་སྟེ། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་འམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །གང་མི་དམིགས་པ་ལ་འཐོབ་པའམ། མངོན་པར་རྟོགས་པའམ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་ པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཡང་འཐོབ་པ་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་མཆིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་ལ། མི་དམིགས་པ་ཉིད་འཐོབ་པ། མི་དམིགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པ། མི་དམིགས་པ་ཉིད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་དང་པོ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ས་གཉིས་པ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ས་གསུམ་པ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་ཡང་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱང་ག་ལ་མཆིས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་
Chinese
第六十章 第六十章 具寿善现又对薄伽梵如是说：薄伽梵，如果一切法都是无实性的自性，那么见到什么义利，菩萨摩诃萨为了利益有情，而趣入无上正等菩提呢？薄伽梵说：善现，正如一切法是无实性的自性那样，菩萨摩诃萨趣入无上正等菩提。那是什么缘故呢？善现，所缘是狭小的，具有所缘的作意者没有获得，没有现证，没有无上正等菩提。禀白：薄伽梵，在没有所缘上，有获得吗？有现证吗？有无上正等菩提吗？薄伽梵说：善现，因为法界没有变动，所以无所缘就是获得，无所缘就是现证，无所缘就是无上正等菩提。如果有人想要在无所缘上获得、现证或无上正等菩提，那他只是想要扰乱法界罢了。禀白：薄伽梵，如果那样，在没有所缘上也没有获得，没有现证，没有无上正等菩提，无所缘就是获得，无所缘就是现证，无所缘就是无上正等菩提，那么，薄伽梵，菩萨摩诃萨的第一地又在哪里呢？第二地又在哪里呢？第三地又在哪里呢？乃至第十地又在哪里呢？无生法忍又在哪里呢？异熟所生的神通又在哪里呢？异熟所生的布施又在哪里呢？异熟所生的戒律、忍辱、精进、静虑和异熟所生的智慧又在哪里呢？异熟所生
English
Chapter Sixty Chapter Sixty Again, the venerable Subhūti said to the Blessed One: "Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-substantiality, seeing what benefit do Bodhisattvas Mahāsattvas engage in unsurpassed, perfect and complete enlightenment for the sake of sentient beings?" The Blessed One said: "Subhūti, just as all dharmas are of the nature of non-substantiality, so do Bodhisattvas Mahāsattvas engage in unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Why is that? Subhūti, the object of focus is narrow, and those with the concept of an object of focus do not attain, do not realize, and do not have unsurpassed, perfect and complete enlightenment." He asked: "Blessed One, is there attainment, realization, or unsurpassed, perfect and complete enlightenment in the absence of an object of focus?" The Blessed One said: "Subhūti, because the realm of dharma is without disturbance, non-objectification itself is attainment. Non-objectification itself is realization. Non-objectification itself is unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Whoever desires to attain, realize, or achieve unsurpassed, perfect and complete enlightenment in non-objectification, that person merely desires to disturb the realm of dharma." He asked: "Blessed One, if that is the case, then in the absence of an object of focus, there is no attainment, no realization, and no unsurpassed, perfect and complete enlightenment. If non-objectification itself is attainment, non-objectification itself is realization, and non-objectification itself is unsurpassed, perfect and complete enlightenment, then, Blessed One, where is the first ground of a Bodhisattva Mahāsattva? Where is the second ground? Where is the third ground? And where are the grounds up to the tenth? Where is the tolerance of the unborn dharmas? Where is the super-knowledge born from maturation? Where is the giving born from maturation? Where are the discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom born from maturation? Born from maturation
Tibetan
བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱིད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཞལ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་། ན་བཟའ་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། ཕོ་བྲང་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། མར་མེ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བགྱིད་ཅིང་། དེ་ལ་དེ་དག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་དུ་སྐུ་གདུང་དང་། ཉན་ཐོས་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཀྱང་བས་པར་མི་འགྱུར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་བགྱིད་པར་མི་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་དང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་གཉིས་པ་དང་། ས་གསུམ་པ་དང་། ས་བཅུ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཡང་ཞལ་ཟས་དང་། བཏུང་བ་དང་། ན་བཟའ་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། ཕོ་བྲང་དང་། ཡོ་བྱད་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་སྤོས་དང་། སྤོས་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། བྱུག་པ་དང་། ཕྱེ་མ་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་དང་། མར་མེ་དང་། ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་རིམ་གྲོ་བྱེད
Chinese
菩提方面的法又在哪里呢？安住在那些成熟之法中，使众生完全成熟，使佛土完全清净，并以食物、饮料、衣服、卧具、宫殿、用具、鲜花、熏香、香、花环、涂香、香粉、法衣、伞、幢、幡、灯和天人的圆满等任何供品来侍奉诸佛薄伽梵，并且对他们那些恒常不断直至完全寂灭之间的舍利和声闻也变得成熟，但不会因此而减少，那么，为了那位薄伽梵的缘故，菩萨摩诃萨难道不会扰乱法的界限吗？薄伽梵说：善现，因为无所缘的缘故，菩萨摩诃萨不会扰乱法的界限，因为那个缘故，是菩萨摩诃萨的第一地。因为那个缘故，是第二地，第三地，乃至第十地之间。因为那个缘故，是对不生之法的忍。因为那个缘故，是从成熟而生的神通。因为那个缘故，是从成熟而生的布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧。因为那个缘故，是从成熟而生的菩提方面的法。因为那个缘故，是从成熟而生的善根，那些善根使菩萨摩诃萨使众生完全成熟。使佛土完全清净，并且也以食物、饮料、衣服、卧具、宫殿、用具、鲜花、熏香、香、花环、涂香、香粉、法衣、伞、幢、幡、灯和天人的圆满等任何供品来侍奉诸佛薄伽梵。
English
Where are the dharmas on the side of enlightenment? Abiding in those dharmas of maturation, completely maturing beings, completely purifying the Buddha-fields, and serving the Buddhas, the Bhagavat, with any offerings such as food, drink, clothing, bedding, palaces, utensils, flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, streamers, lamps, and the perfections of gods and humans, and even if those relics and Shravakas are matured constantly until complete nirvana, they will not be diminished. Then, for the sake of that Bhagavat, would the Bodhisattva-Mahasattva not disturb the realm of Dharma? The Bhagavat said: Subhuti, because of the unapprehendable, the Bodhisattva-Mahasattva does not disturb the realm of Dharma. Because of that reason, it is the first bhumi of the Bodhisattva-Mahasattva. Because of that reason, it is the second bhumi, the third bhumi, and even up to the tenth bhumi. Because of that reason, it is the acceptance of the Dharma of non-arising. Because of that reason, it is the supernormal knowledge arising from maturation. Because of that reason, it is the giving, ethics, patience, diligence, meditation, and wisdom arising from maturation. Because of that reason, it is the dharmas on the side of enlightenment arising from maturation. Because of that reason, it is the roots of virtue arising from maturation, and those roots of virtue cause the Bodhisattva-Mahasattva to completely mature beings. They completely purify the Buddha-fields, and also serve the Buddhas, the Bhagavat, with any offerings such as food, drink, clothing, bedding, palaces, utensils, flowers, incense, perfumes, garlands, unguents, powders, Dharma robes, umbrellas, banners, streamers, lamps, and the perfections of gods and humans.