Tibetan
་ཅིང་། དེ་ལ་དེ་དག་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱི་བར་དུ་སྐུ་གདུང་དང་། ཉན་ཐོས་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཀྱང་། ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་དམིགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་ནི་ཅི་ཞིག་མཆིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་མི་དམིགས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གོས་པ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། གོས་པ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དག་ལ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གོས་པ་མ་མཆིས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བར་བསྟན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སྦྱིན་པ་མི་དམིགས། གཏོང་བ་མི་དམིགས། གཏོང་བ་པོ་མི་དམིགས། ལེན་པ་པོ་མི་དམིགས་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ་། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དམིགས་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་ངོ་། །བཟོད་པ་མི་དམིགས་པར་བཟོད་པ་སྒྲུབ་བོ། །བརྩོན་འགྲུས་མི་དམིགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་དམིགས་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །ཤེས་རབ་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་མི་དམིགས་པར་ལམ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་དམིགས་པར་གཟུགས་མེད་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པར། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པར། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་མི་དམིགས་པར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མི་དམིགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན། དེ་ལ་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་རྣམས་སམ། བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་གིས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་ པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལགས། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་
Chinese
。在那之后，即使那些东西持续不断地直至完全寂灭之间，对舍利和声闻们来说成熟了，也不会耗尽。请问，世尊，无所缘和布施，戒律，忍辱，精进，禅定，智慧和神通之间有什么差别？有什么不同之处？世尊开示说：善现，无所缘和布施，戒律，忍辱，精进，禅定，智慧和神通之间没有任何不同之处。善现，无染的布施，戒律，忍辱，精进，禅定，智慧和无染的神通之间则显示了不同之处。请问，世尊，如何显示无染的布施，戒律，忍辱，精进，禅定，智慧和神通之间的不同之处？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不缘布施，不缘施舍，不缘施舍者，不缘接受者而行布施。不缘戒律而守护戒律。不缘忍辱而修持忍辱。不缘精进而发起精进。不缘禅定而入定。不缘智慧而修习智慧。不缘神通而行持神通。不缘四念住而行持四念住。不缘正断，神足，根，力，菩提支和道而行持道。不缘圣谛，禅定，无量和无色定而行持无色定。不缘解脱和渐次住定而行持渐次住定。空性
English
. After that, even if those things continuously mature for relics and hearers until complete extinction, they will not be exhausted. Asked, "Venerable One, what is the difference between non-objectification and generosity, discipline, patience, diligence, concentration, wisdom, and supernormal powers? What is the difference to be made?" The Blessed One said, "Subhuti, there is no difference to be made between non-objectification and generosity, discipline, patience, diligence, concentration, wisdom, and supernormal powers. Subhuti, the difference is shown between undefiled generosity, discipline, patience, diligence, concentration, wisdom, and undefiled supernormal powers." Asked, "Venerable One, how is the difference shown between undefiled generosity, discipline, patience, diligence, concentration, wisdom, and supernormal powers?" The Blessed One said, "Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he gives alms without objectifying generosity, without objectifying giving, without objectifying the giver, without objectifying the receiver. He keeps discipline without objectifying discipline. He practices patience without objectifying patience. He exerts diligence without objectifying diligence. He enters into concentration without objectifying concentration. He meditates on wisdom without objectifying wisdom. He practices supernormal powers without objectifying supernormal powers. He practices the four mindfulnesses without objectifying the four mindfulnesses. He practices the path without objectifying the right abandonments, the supports of miraculous powers, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path. He practices the formless absorptions without objectifying the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions. He practices the successive abidings without objectifying the liberations and the successive abidings. Emptiness.
Chinese
和意，无相和无愿不缘，于无愿而行。神通等和禅定等和陀罗尼门等和如来力等和无畏等和各别正智等不缘，于各别正智等而行。大慈和大悲和佛之不共法等不缘，于佛之不共法等而行。有情等不缘，令有情等成熟。佛土不缘，令佛土清净。佛之诸法不缘，现证菩提而成正觉。 善现，如是菩萨摩诃萨以不缘之行相，行于般若波罗蜜多。 善现，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多时，彼为恶魔或魔众之天等所难制伏。 如是说已，具寿善现，白世尊言： 世尊，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，如何一发心而能摄持六波罗蜜多？ 复能摄持四静虑和四无量和四无色定和四念住和四正断和四神足和五根和五力和七菩提分和八圣道分。 复能摄持三解脱门和四圣谛和八解脱和九次第住定和五神通。 复能摄持内空乃至无物性自性空。 复能摄持诸禅定和诸陀罗尼门和如来十力和四无畏和各别正
English
And intention, signlessness, and wishlessness are not fixated upon; one practices in wishlessness. Superknowledges, samādhis, dhāraṇī gateways, the powers of the Thus-gone One, fearlessnesses, and individual perfect knowledges are not fixated upon; one practices in individual perfect knowledges. Great love, great compassion, and the unshared qualities of a buddha are not fixated upon; one practices in the unshared qualities of a buddha. Sentient beings are not fixated upon; one fully ripens sentient beings. Buddhafields are not fixated upon; one fully purifies buddhafields. The qualities of a buddha are not fixated upon; one manifestly and perfectly awakens to enlightenment. Subhūti, in that way a bodhisattva mahāsattva, with the aspect of non-fixation, practices the perfection of wisdom. Subhūti, when a bodhisattva mahāsattva practices the perfection of wisdom in that way, the evil Māras or the gods of Māra's retinue find it difficult to overcome him. When this had been said, the venerable Subhūti said this to the Blessed One: "Blessed One, when a bodhisattva mahāsattva practices the perfection of wisdom, how does a single generation of the mind fully grasp the six perfections? And fully grasp the four dhyānas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the four mindfulnesses, the four perfect abandonments, the four legs of magical power, the five faculties, the five powers, the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path. And fully grasp the three doors of liberation, the four noble truths, the eight liberations, the nine serial abidings in absorption, and the five superknowledges. And fully grasp emptiness of inner, emptiness of outer, emptiness of inner and outer, up to emptiness of the nature of non-things. And fully grasp the samādhis, the dhāraṇī gateways, the ten powers of the Thus-gone One, the four fearlessnesses, and the individual perfect