Tibetan
སྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གནས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། །དེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་སོ། ། དེ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་བར་དུ་ལག་པས་བྱུགས་ཤིང་། ཚངས་པའི་ འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་བསྒྱུར་ཏེ། དེ་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་དེས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད། གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཏུ་སོང་ཞིང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་ལ་ན་བཟའ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་མང་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དེ། ན་བཟའ་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་གྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་མང་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། མལ་ཆ་དང་། ནད་ཀྱི་རྐྱེན་རྩི་དང་། ཡོ་བྱད་མང་པོས། ལྷ་དང་། མི་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་། རིང་བསྲེལ་ལ་རིང་བསྲེལ་གྱི་མཆོད་པ་མང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་སོང་ཞིང་ཆོས་ཉན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཐོས་པ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་འཕགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་དང་ལྡན་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པས། ལུས་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད། ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་སམ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་སམ། བསམ་གཏན་དང་པོའམ། བསམ་གཏན་གཉིས་པའམ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའམ། བསམ་གཏན་བཞི་པའམ། བྱམས་པའམ། སྙིང་རྗེའམ། དགའ་བའམ། བཏང་སྙོམས་སམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དམ་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དམ། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དམ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དམ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་
Chinese
从生起开始，具有身体的精进，具有心的精进，他安住于身体的精进，靠近修习并安住于初禅。他靠近修习并安住于第二禅、第三禅和第四禅。他在第四禅中入定，并体验多种神通。用手触摸日月，身体自在地到达梵天世界。他具有这样的身体精进，凭借神通，在十方无量无数不可思议的世界中，凡是有佛陀世尊居住、生活和说法的地方，都前往，并以衣服、食物、卧具、医药和众多用具来侍奉那些佛陀世尊。那些衣服、食物、卧具、医药和众多用具，直到证得无上正等觉成佛之前都不会耗尽。即使成佛之后，也以衣服、食物、卧具、医药和众多用具，使天、人、阿修罗等世界获得安乐。完全涅槃之后，舍利子也会得到许多舍利子供养。凭借这种神通的显现，前往那些佛陀世尊处听法，所听闻的法，直到证得无上正等觉成佛之前，也永远不会浪费。行于一切相智，也使众生完全成熟，也完全摄持佛土。善现，菩萨摩诃萨如是行于般若波罗蜜多时，对于一切法无相、无作、无所缘、无生、无显现而身体...
English
From the arising onwards, he possesses bodily diligence, he possesses mental diligence. He abides in bodily diligence, closely cultivating and abiding in the first dhyana. He closely cultivates and abides in the second dhyana, the third dhyana, and the fourth dhyana. He enters into samadhi in the fourth dhyana and experiences various kinds of miraculous powers. He touches the sun and moon with his hand, and his body freely reaches the Brahma world. Possessing such bodily diligence, through these miraculous powers, in the immeasurable, countless, and inconceivable realms of the ten directions, wherever there are Buddhas, Bhagavat residing, living, and teaching the Dharma, he goes there and serves those Buddhas, Bhagavat with robes, food, bedding, medicine for sickness, and many implements. Those robes, food, bedding, medicine for sickness, and many implements will not be exhausted until he attains the unsurpassed, perfect, complete enlightenment and becomes a Buddha. Even after becoming a Buddha, he brings happiness to the world of gods, humans, asuras, and others with robes, food, bedding, medicine for sickness, and many implements. Even after complete nirvana, many offerings of relics will arise for the relics. By means of this very manifestation of miraculous power, he goes to the presence of those Buddhas, Bhagavat and listens to the Dharma. Whatever he hears will never be wasted until he attains the unsurpassed, perfect, complete enlightenment and becomes a Buddha. He acts in all-knowingness, also fully matures sentient beings, and also fully takes hold of the Buddha-field. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva thus engages in the Prajnaparamita, his body...
Chinese
以精进力而具足，能令精进波罗蜜多圆满。 善现，云何菩萨摩诃萨于诸法无相、无作、无缘、无生、无所显现，以心精进，圣无漏，入道支分，具足精进波罗蜜多，乃能圆满？ 善现，于此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，于诸法无相、无作、无缘、无生、无所显现，以离相之心，从初发心乃至近取，以心精进力，不开发身之不善业，不开发语之不善业，不开发意之不善业。 所谓常，所谓无常，所谓乐，所谓苦，所谓我，所谓无我，所谓寂静，所谓不寂静，所谓善，所谓不善，所谓世间，所谓出世间，所谓有烦恼，所谓无烦恼，所谓有罪，所谓无罪，所谓有漏，所谓无漏，所谓遍染，所谓清净，所谓有为，所谓无为，皆无作意。 欲界，色界，无色界，有漏界，无漏界，初禅，二禅，三禅，四禅，慈，悲，喜，舍，空无边处，识无边处，无少所有处，非想非非想处，布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多。
English
Endowed with diligence, they perfect the perfection of diligence. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, with regard to all dharmas that are without characteristics, without action, without conditions, without arising, and without manifestation, perfect the perfection of diligence by engaging in diligence of mind that is noble, without outflows, and included in the limbs of the path? Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva engages in the perfection of wisdom, with regard to all dharmas that are without characteristics, without action, without conditions, without arising, and without manifestation, with a mind free from characteristics, from the initial generation of the mind up to the point of near attainment, through the power of diligence of mind, they do not engage in unwholesome actions of body, they do not engage in unwholesome actions of speech, they do not engage in unwholesome actions of mind. They do not think in terms of 'permanent,' 'impermanent,' 'pleasure,' 'suffering,' 'self,' 'non-self,' 'peaceful,' 'unpeaceful,' 'wholesome,' 'unwholesome,' 'worldly,' 'transcendental,' 'with afflictions,' 'without afflictions,' 'with faults,' 'without faults,' 'with outflows,' 'without outflows,' 'completely defiled,' 'purified,' 'conditioned,' or 'unconditioned.' They do not think in terms of the desire realm, the form realm, the formless realm, the realm with outflows, the realm without outflows, the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, loving-kindness, compassion, joy, equanimity, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, the perfection of generosity, the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation.
Tibetan
ཕྱིན་པའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་རམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་སམ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་སམ། སྟོབས་རྣམས་སམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དམ། མཚན་མ་མེད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པའམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཟག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའམ། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེམས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་བསྙེམས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྙེམས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེམས་པ་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ནི་བསྲབས་པའི་སས་བརྗོད་པ། འདི་དག་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པ། འདི་དག་ནི་བླ་མའི་ཆ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པ། འདི་དག
Chinese
或者到彼岸，或者般若波罗蜜多，或者内空性，或者无事物自性空性之间，或者念住，或者正断，或者神足，或者根，或者力，或者菩提分，或者八支圣道，或者圣谛，或者禅定，或者无量，或者无色定，或者解脱，或者渐次住定，或者空性，或者无相，或者无愿，或者神通，或者等持，或者陀罗尼门，或者如来力，或者无畏，或者别别正智，或者大慈，或者大悲，对于佛的不共法也一样。所谓常，或者所谓无常，所谓乐，或者所谓苦，所谓我，或者所谓无我，所谓寂，或者所谓不寂，所谓善，或者所谓不善，所谓世间，或者世间 出世间，所谓有烦恼，或者所谓无烦恼，所谓有罪，或者所谓无罪，所谓有漏，或者所谓无漏，所谓遍染污，或者所谓清净，所谓有为，或者所谓无为，都不生骄慢。对于入流果不生骄慢。对于一来果和，不还果和，阿罗汉和，独觉和，菩萨和，无上正等觉菩提都不生骄慢。所谓入流者，和所谓一来者，和所谓不还者，和所谓阿罗汉，和所谓独觉，和所谓菩萨，和所谓佛，都不生骄慢。这些有情是用见道来表达的，这些是用薄地来表达的，这些是用非胜分来表达的，这些是用殊胜分来表达的，这些。
English
Or to the other shore, or to the Perfection of Wisdom, or to the emptiness of the interior, or between the emptiness of the nature of non-things, or the mindfulness, or the right abandonments, or the miraculous feet, or the faculties, or the powers, or the limbs of enlightenment, or the eightfold noble path, or the noble truths, or the meditations, or the immeasurables, or the formless absorptions, or the liberations, or the gradual abiding absorptions, or emptiness, or signlessness, or wishlessness, or clairvoyance, or samadhi, or the doors of dharani, or the powers of the Thus-gone One, or the fearlessnesses, or the separate correct knowledges, or great love, or great compassion, even for the unmixed dharmas of the Buddha. The so-called permanent, or the so-called impermanent, the so-called happiness, or the so-called suffering, the so-called self, or the so-called non-self, the so-called peace, or the so-called non-peace, the so-called virtue, or the so-called non-virtue, the so-called world, or the world transcending the world, the so-called with afflictions, or the so-called without afflictions, the so-called with faults, or the so-called without faults, the so-called with outflows, or the so-called without outflows, the so-called completely defiled, or the so-called purified, the so-called conditioned, or the so-called unconditioned, there is no pride. There is no pride in the fruit of stream-entry. There is no pride in the fruit of once-returner, and the fruit of non-returner, and the arhatship, and the self-awakening, and the bodhisattva, and the unsurpassed perfect complete enlightenment. The so-called stream-enterer, and the so-called once-returner, and the so-called non-returner, and the so-called arhat, and the so-called self-awakened one, and the so-called bodhisattva, and the so-called Buddha, there is no pride. These sentient beings are expressed by the path of seeing, these are expressed by the thinned ground, these are expressed by the non-superior part, these are expressed by the superior part, these.