Tibetan
དུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་སམ། མི་ཆེ་བ་དང་། མི་གདུང་བ་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་མཐོང་བ་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། རང་སངས་རྒྱས་སམ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འདིས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྙེམས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་ སྙད་དུའི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་དང་། ཐབས་མཁས་པས་རོ་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་སྒྲུབ་པོ། ། དེ་ལྷའི་མིག་མངོན་པར་སྒྲུབ་སྟེ། ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དེས། ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་དང་ཤར་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ་དང་ནུབ་བྱང་དང་། འོག་དང་། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བཞུགས་ཤིང་འཚོ་སྐྱོང་བ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་སྟེ། དེའི་མཐོང་བ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྷའི་རྣ་བའི་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་མི་ལས་འདས་པས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གིས་གསུངས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ཏེ། དེའི་ཐོས་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ཐོབ་པ་དེས་བདག་དང་། གཞན་གྱི་དོན་བྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ
Chinese
或者无想天的诸神，或者大天，或者无热天，或者善现天，或者色究竟天诸神，或者空无边处，或者识无边处，或者无所有处，或者非想非非想处天的诸神，或者入流果，或者一来果，或者不来果，或者阿罗汉，或者独觉，或者转轮王的权位，应当以这个戒律获得。对于任何法都没有骄慢。另外，那个戒律与一切有情共同修习，并且以对一切相智无相的普皆回向，以及无所缘和无二的普皆回向来回向，但那也只是世间的名言，并非胜义谛。那么，以那个圆满的戒律波罗蜜多，以及以善巧方便不耽著地修持四禅。他现证天眼，以天眼成熟所生的天眼，在东方无量无数不可思议的世间界中，所有如来薄伽梵安住、住持和说法，全部都能看见，他的看见不会耗尽，直到现证无上正等菩提成佛。以天眼成熟所生的天眼，在南方、西方、北方，以及东北方、东南方，西南方、西北方，下方和上方，每一个方向的无量无数不可思议的世间界中，所有如来薄伽梵安住、住持和说法，全部都能看见，他的看见不会耗尽，直到现证无上正等菩提成佛。他以清净超人的天耳界，听见那些如来薄伽梵所说的声音，他的听闻也直到以所获得的成就自他利益之前
English
Or the gods of the realm of non-perception; or the Great Gods; or the Gods of No Heat; or the Gods of Good Appearance; or the Gods of Akanistha; or the Sphere of Infinite Space; or the Sphere of Infinite Consciousness; or the Sphere of Nothing At All; or the gods of the Sphere of Neither Perception Nor Non-Perception; or the fruit of stream-entry; or the fruit of once-returning; or the fruit of non-returning; or Arhatship itself; or a self-Buddha; or the power of a Wheel-Turning King. One should attain these through this discipline. There is no pride in any dharma whatsoever. Furthermore, that discipline is practiced in common with all sentient beings, and it is dedicated with a dedication that is without characteristics, dedicated to the All-Knowing One, and with a dedication that is without an object of focus and without duality. However, that is merely a worldly convention, not the ultimate truth. Then, with that perfection of the discipline's pāramitā, and with skillful means, one cultivates the four dhyānas in a manner free from savoring. He manifests the divine eye. With the divine eye arising from the maturation of the divine eye, in the immeasurable, countless, and inconceivable realms of the eastern direction, he sees all the Buddhas, the Bhagavat, who abide, dwell, and teach the Dharma. That seeing of his will not be exhausted until he manifests complete and perfect enlightenment in unsurpassed, complete, and perfect Buddhahood. With the divine eye arising from the maturation of the divine eye, in the southern, western, and northern directions, as well as in the northeastern, southeastern, southwestern, and northwestern directions, and in the lower and upper directions, in each of those directions, in the immeasurable, countless, and inconceivable realms of the world, he sees all the Buddhas, the Bhagavat, who abide, dwell, and teach the Dharma. That seeing of his will not be exhausted until he manifests complete and perfect enlightenment in unsurpassed, complete, and perfect Buddhahood. He, with the divine ear element, purified and surpassing the human, hears the sounds spoken by those Buddhas, the Bhagavat. That hearing of his, until the attainment of that which has been accomplished, does not become the benefit of himself and others.
Tibetan
་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་གི་ཐུགས་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། དེས་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱས་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པས། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཤེས་ཤིང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་དག་པར་བསལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་གཟེང་བསྟོད་དོ། །ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་དགའ་བའི་བར་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །བྱང་ཆུབ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་དགེ་བའི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་མཐུ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ལ་རབ་ཏུ་གཞོག་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ། འདི་ལྟ་སྟེ། གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་གཉིས་སྒོམ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་གནོད་པ་ལ་མི་མཇེད་པའི་བཟོད་པ་ནི། དེའི་དྲུང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་འོངས་ཏེ། གཤེ་ཞིང་མི་སྙན་པར་བརྗོད་དེ། རྡོ་བ་དང་། དབྱིག་པས་བརྡེགས་ཤིང་། མཚོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འཁྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཙམ་གྱི་གོ་སྐབས་ཀྱང་མི་དབྱེའོ། །དེས་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་སྤྱོ་བ་དང་། མི་སྙན་པར་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དང་། གང་བཅིང་བརྡེག་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་མེད། གང་ལ་གཤེ་བ་དང་། མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་། འདེབས་པ་དེ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྟོག་ན། ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བས། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་བཟོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ཏེ། འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག
Chinese
不会徒劳无功。以知晓心之状态，以心彻底了知那些佛陀薄伽梵的心意，以知晓心之状态，只要以知晓心之状态利益一切有情，就不会徒劳无功。以忆念前世之智，知晓那些有情的过去和未来的善根，并以那些善根如实地教导那些有情，如实地劝导，如实地赞叹，如实地令其欢喜。那些如是如实地教导和令其欢喜之间所作所为，也会被认为是殊胜的。以漏尽之智，也能引导有情们趋入预流果，一来果，不来果，以及阿罗汉果，也能引导趋入独觉菩提，也能引导趋入菩提。同样，对于有情们，无论哪种善法具有力量，都引导他们趋入。善现，如此一来，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以无相之心，对于一切法无相、无作、无缘、无生、无显现，圆满持戒波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如何以无相之心，对于一切法无相、无作、无缘、无生、无显现，圆满安忍波罗蜜多呢？善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，以无相之心，对于一切法无相、无作、无缘、无生、无显现，从最初发心直至安住于菩提树下，例如，对于损害不生嗔恨的安忍，不生
English
It will not be in vain. By knowing the state of mind, thoroughly knowing the minds of those Buddhas, the Bhagavat, by knowing the state of mind, as long as the state of mind benefits all sentient beings, it will not be in vain. With the knowledge of remembering previous lives, knowing the past and future roots of virtue of those sentient beings, and with those roots of virtue, truly teaching those sentient beings, truly exhorting, truly praising, truly making them rejoice. Those who are thus truly taught and made to rejoice will also be considered excellent. With the knowledge of the exhaustion of outflows, one can also guide sentient beings to enter the stream-enterer fruit, the once-returner fruit, the non-returner fruit, and the Arhat fruit, and can also guide them to enter the solitary Buddha's enlightenment, and can also guide them to enter enlightenment. Similarly, for sentient beings, whichever virtuous Dharma has power, guide them to enter that. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, with a signless mind, for all Dharmas that are signless, actionless, without object, unborn, and without manifestation, he perfects the Paramita of discipline. Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing Prajnaparamita, with a signless mind, for all Dharmas that are signless, actionless, without object, unborn, and without manifestation, perfect the Paramita of patience? Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, with a signless mind, for all Dharmas that are signless, actionless, without object, unborn, and without manifestation, from the initial generation of the mind until dwelling under the Bodhi tree, for example, the patience of not being angry at harm, not being
Chinese
于甚深之法修习二种忍。何为菩萨摩诃萨于损害不嗔之忍？即于其处，一切有情屡屡来至，詈骂说不悦意语，以石块瓦砾击打，以兵器刺伤，然菩萨摩诃萨于此，不起丝毫生起嗔恚之心之机。彼当作如是观察：于此无有能詈骂者，无有能说不悦意语者，亦无有能系缚击打者。于谁詈骂，于谁说不悦意语，击打刺伤，彼亦不存，不可得也。如是观察。何为菩萨摩诃萨于无生法忍？菩萨摩诃萨若能如实了知诸法之自性，然法性亦不可得，何况能得诸法之自性耶？彼如是未真切照见一切法之自性故，则能获得殊胜之无生法忍。何以名为忍耶？谓以忍故，烦恼不生，智慧不绝，是故忍即无生法忍也。彼安住于此二忍之中，圆满四禅。四无量，四无色定，四念住，四正断，四神足，五根，五力，七菩提分，八圣道分，三解脱门，神通，等持，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，及诸佛不共之法，皆能圆满。彼安住于彼等无漏出世间之圣法，不与一切声闻及独觉共有，圆满诸圣神通。圆满彼等神通之后，六波罗蜜多及五神通彼等。
English
Two kinds of forbearance are cultivated in the profound Dharma. What is the forbearance of a Bodhisattva Mahasattva who does not resent harm? That is, in that place, all sentient beings come again and again, scolding and speaking unpleasant words, hitting with stones and tiles, and stabbing with weapons, but the Bodhisattva Mahasattva does not give the slightest chance to generate anger. He should contemplate thus: There is no one who can scold, no one who can speak unpleasant words, and no one who can bind and strike. To whom is the scolding, to whom is the unpleasant word spoken, the striking and stabbing? They also do not exist and are unattainable. Thus contemplate. What is the forbearance of a Bodhisattva Mahasattva in the unoriginated Dharma? If a Bodhisattva Mahasattva can truly understand the nature of all Dharmas, then the nature of Dharma is also unattainable, let alone the nature of all Dharmas? Because he has not truly seen the nature of all Dharmas in this way, he can obtain the supreme unoriginated Dharma forbearance. Why is it called forbearance? Because by forbearance, afflictions do not arise and wisdom is not cut off, therefore forbearance is the unoriginated Dharma forbearance. He abides in these two forbearances and perfects the four dhyanas. The four immeasurables, the four formless absorptions, the four mindfulnesses, the four right abandonments, the four miraculous feet, the five roots, the five powers, the seven branches of enlightenment, the eightfold noble path, the three doors of liberation, supernormal knowledge, samadhi, the door of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the unshared Dharmas of the Buddhas are all perfected. He abides in those undefiled, transcendental noble Dharmas, which are not shared by all Shravakas and Pratyekabuddhas, and perfects all noble supernormal knowledges. After perfecting those supernormal knowledges, the six paramitas and the five supernormal knowledges, etc.