Tibetan
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དང་། བགོ་བ་དང་། བཞོན་པ་དང་། མལ་ཆ་དང་། གནས་དང་། ཁྱིམ་དང་། ནོར་དང་། འབྲུ་དང་། དབྱིག་དང་། གསེར་དང་། ནོར་བུ་དང་། མུ་ཏིག་དང་། བཻ་ཌཱུརྱ་དང་དུང་དང་། མན་ཤེལ་དང་། བྱི་རུ་དང་ས་ལེ་སྦྲམ་དང་དངུལ་དང་མིའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བའི་བར་དག་དང་ཆུང་མ་དང་བུ་དང་བུ་མོ་འམ། ཕྱི་དང་ནང་ངམ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱང་རུང་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། སློང་བ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེའི་དྲུང་དུ་ལ་ལ་ཞིག་འོངས་ཤིང་། འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུར། དེ་ལྟར་ཕན་པ་མེད་པ། མི་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་སེམས་ཅན་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་ཕན་པ་མེད་པ། མི་བརྟན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བར་བྱའི། བདག་གིས་སྦྱིན་པ་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྦྱིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚེ། གང་སྦྱིན་པ་དང་། གང་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གང་གིས་སྦྱིན་པ་དང་། སུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཅི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། སུ་ཅི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། སུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། ཅི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་མཚན་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་སྟེ། དེ་གང་གཏོང་བ་དང་། གང་གི་ཕྱིར་བཏང་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །དེས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ན། ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར། གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར། གང་གིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བསྔོ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བསྔོ་བའི་དམ་པ་ཡིན། དུག་མེད་པའི་བསྔོ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྔོ་བ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་ ཡོ་བྱད་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡོ་བྱད་དེ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་ཚིམ་པར་བྱས་སོ། །དེས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྦྱིན་པ
Chinese
当大菩萨行于般若波罗蜜多时，对于一切法，以无相、无作、无缘、无现行之离相之心行布施，即施与饮食、饮品、衣服、乘具、卧具、住所、房屋、财物、谷物、珍宝、黄金、宝珠、摩尼宝、吠琉璃、海螺、砗磲、珊瑚、琥珀、白银，乃至任何人之用具，妻子、儿女，或内外肢体，乃至以装饰庄严之王位，皆施与乞求者。 若有人至其前，如是言说：“汝之布施如是，如是无益，不坚固，汝所舍弃者有何用？” 彼菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，应作是念：“此等有情虽作是言，汝之布施如是，如是无益，不坚固，汝所舍弃者有何用？然我当行布施，我不应不行布施。” 彼以布施与一切有情共同，回向于无上正等菩提。无论如何回向之时，对于施者、受者、施物、舍者、所舍之物、舍何物者、所回向之物、所回向之处、回向者、回向何物者、所回向之物、所回向之处之相，亦不甚见。如是回向，彼舍何物，为谁而舍，回向于无上正等菩提，如是之事物，亦不甚见。 何以故？如是，一切事物皆以内空性而空，外空性而空，内外空性而空，无物之自性空性乃至...ིས་是空性。如果他如此如实地见到一切法皆是空性，那么什么将被回向？回向于何处？由谁来回向？那样的回向是殊胜的回向，是无毒的回向，是法界的回向。善现，当菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，对于一切法无相、无作、无缘、无生、无现行，能令众生圆满成熟，能庄严佛土，能圆满布施波罗蜜多，能圆满持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多。能圆满一切空性，菩提分法三十七品，圣谛，禅定，无量，无色定，解脱，次第住定，空性，无相，无愿，神通，三摩地，陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及诸佛不共之法。他最初圆满布施波罗蜜多，却不执著于异熟果报，然而仅凭意念，所需之物便可成就。善现，譬如他化自在天的诸天，他们的一切圆满受用，皆由意念而生。善现，同样地，菩萨摩诃萨的一切圆满受用，也仅凭意念而生。他以那些受用供养诸佛世尊，也使包括天、人、阿修罗在内的世间感到满足。他以布施
English
When a great Bodhisattva engages in the Prajñāpāramitā, they give alms with a mind free from characteristics, without attachment to characteristics, actions, objects, or manifestations, regarding all phenomena as without characteristics. They give away food, drink, clothing, vehicles, bedding, dwellings, houses, wealth, grain, jewels, gold, precious stones, pearls, lapis lazuli, conches, cowries, coral, amber, silver, and any other human necessities, even wives, children, sons, daughters, inner and outer limbs, and even kingdoms adorned with ornaments, giving them all to those who beg. If someone comes before them and says, "Your giving is like this, so useless, so impermanent, what is the use of what you have given away?" Then, when that Bodhisattva-Mahāsattva is engaged in the Prajñāpāramitā, they should think, "Even though these beings say, 'Your giving is like this, so useless, so impermanent, what is the use of what you have given away?' Nevertheless, I shall give, I shall not refrain from giving." They share that giving with all sentient beings and dedicate it to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. In whatever way they dedicate it, they do not truly see the characteristics of the giver, the receiver, the gift, the one who gives, what is given, who gives what, what is dedicated, to whom it is dedicated, the one who dedicates, who dedicates what, what is dedicated, or to whom it is dedicated. Thus, they dedicate it, and they do not truly see the object of what is given, for whom it is given, or the dedication to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Why is that? Because all things are empty by the emptiness of the internal, empty by the emptiness of the external, empty by the emptiness of the internal and external, the emptiness of the nature of non-things, even to...
English
is emptiness. If he thus truly sees all dharmas as empty, then what will be dedicated? To where will it be dedicated? By whom will it be dedicated? Such a dedication is a supreme dedication, a non-toxic dedication, a dedication of the realm of dharma. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, with respect to all dharmas that are without characteristics, without action, without object, without arising, and without manifestation, he brings beings to complete maturity, adorns the Buddha-fields, and perfects the Perfection of Giving, the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. He perfects all emptinesses, the thirty-seven wings of enlightenment, the noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhis, dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the unshared dharmas of the Buddhas. Although he initially perfects the Perfection of Giving, he does not cling to the ripening of karma; however, merely by thinking of it, the necessary things are accomplished. Subhuti, just as the gods of Paranirmitavasavartin have all their perfect enjoyments arise merely by thinking of them. Subhuti, likewise, all the perfect enjoyments of a Bodhisattva-Mahasattva also arise merely by thinking of them. With those enjoyments, he also serves the Buddhas, the Bhagavat, and satisfies the world, including gods, humans, and asuras. He, with giving
Tibetan
འི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་ཏེ། ཐབས་མཁས་པས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇོག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་མཚན་མ་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟག་པ་མེད་པ་ལམ་གྱི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་རབ་ ཏུ་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མ་ཞིག་པ་ཡིན། མ་གོད་པ་ཡིན། མ་འདྲེས་པ་ཡིན། རྙོག་པ་མེད་པ་ཡིན། མ་ཉམས་པ་ཡིན། རང་དབང་ཡོད་པ་ཡིན། ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཡིན། མཁས་པས་བསྟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་བར་རམ། རྒྱལ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སམ། བྲམ་ཟེ་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སམ། ཁྱིམ་བདག་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་རིགས་སམ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སམ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། ཚངས་ཆེན་དང་། སྣང་བ་དང་། ཆུང་སྣང་དང་། ཚད་མེད་སྣང་བ་དང་། ཀུན་སྣང་དང་བ་དང་། དགེ་བ་དང་། ཆུང་དགེ་དང་། ཚད་མེད་དགེ་བ་དང་། དགེ་རྒྱས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དང་། འ
Chinese
以彼般若波罗蜜多善为摄持，以方便善巧而安立三乘。 善现，如是菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，于诸法无相、无作、无缘、无生、无现行中，圆满布施波罗蜜多。 善现，云何菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，于诸法无相、无作、无缘、无生、无现行中，以离相之心从初发心而取，圆满持戒波罗蜜多耶？ 善现，于此菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多行时，于诸法无相、无作、无缘、无生、无现行中，以离相之心从初发心而取，圆满持戒波罗蜜多。 彼圣者无漏之戒，入于道之分，由法性而得，极善获得。彼之戒是不毁坏的，是不缺损的，是不杂染的，是无浊垢的，是不退失的，是具自主的，是极圆满的，是智者所赞叹的。彼戒能至色，或受，或想，或行，或识，或大人之三十二相，及八十随好之间，或大且高贵之王族，或大且高贵之婆罗门族，或大且高贵之居士族，或四大天王部之诸天，或三十三天，或夜摩天，或兜率天，或乐变化天，或他化自在天，或梵众天，或梵辅天，或大梵天，或光天，或少光天，或无量光天，或极光净天，或净天，或少净天，或无量净天，或遍净天，或广果天，或
English
Perfectly gathered by that Prajñāpāramitā, the three vehicles are well established by skillful means. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, in the absence of characteristics, absence of action, absence of object, absence of arising, and absence of manifestation of all dharmas, he perfects the perfection of generosity. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahāsattva, when practicing the Prajñāpāramitā, in the absence of characteristics, absence of action, absence of object, absence of arising, and absence of manifestation of all dharmas, take hold of the first thought with a mind free from characteristics, and perfect the perfection of morality? Subhuti, in this case, when a Bodhisattva-Mahāsattva practices the Prajñāpāramitā, in the absence of characteristics, absence of action, absence of object, absence of arising, and absence of manifestation of all dharmas, he takes hold of the first thought with a mind free from characteristics, and perfects the perfection of morality. That noble, undefiled morality, which is included in the path, is obtained by its very nature, and is excellently obtained. That morality is uncorrupted, unbroken, unmixed, without turbidity, undiminished, independent, utterly complete, and praised by the wise. That morality leads to form, or feeling, or perception, or formation, or consciousness, or the thirty-two marks of a great man, and the eighty minor marks, or a great and noble royal family, or a great and noble Brahmin family, or a great and noble householder family, or the gods of the four great kings, or the thirty-three gods, or the Yama gods, or the Tushita gods, or the Nirmanarati gods, or the Paranirmita-vasavartin gods, or the Brahma host, or the Brahma attendants, or the Great Brahma, or the gods of light, or the gods of limited light, or the gods of immeasurable light, or the gods of radiant light, or the gods of purity, or the gods of limited purity, or the gods of immeasurable purity, or the gods of pervasive purity, or the gods of great fruit, or