Tibetan
ན་པ་དེ་དང་། ཐབས་མཁས་པས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོ་སོར་འགོད་ཅིང་། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་རྩོམ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མཐར་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་། མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་སློབ་སྟེ། དེ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་མོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། སྐུ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་གིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འོད་འདོམ་གང་བས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ ཕུང་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པའི་ཕུང་པོར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ།
Chinese
如是彼，以方便善巧超胜声闻和独觉地之后，无过失地进入菩萨地。进入无过失菩萨地之后，清净佛土，成熟一切有情之后，证得一切相智。证得一切相智之后，转法轮。转法轮之后，安立有情于三乘，令其从轮回中解脱。 善现，如是菩萨摩诃萨以智慧渐次修行，然彼一切皆无所缘。何以故？如是彼无自性之故。 善现，复次菩萨摩诃萨于渐次修行、渐次修学、渐次趣入而修学，彼于初发心之时，以具足一切相智之心，了知一切法无实物之自性，彼修习念佛。修习念法，修习念僧，修习念戒，修习念舍，修习念天。 善现，云何菩萨摩诃萨修习念佛耶？ 善现，于此菩萨摩诃萨不以如来应供正等觉之色身作意，不以受、想、行、识作意。何以故？如是色身无自性故。何者无自性，彼即无实物。受、想、行、识无自性。何者无自性，彼即无实物。以无实物不能忆念无实物，何以故？无忆念且无作意，是念佛。 善现，复次菩萨摩诃萨修习念佛时，不以如来应供正等觉之
English
Thus, with skillful means, having surpassed the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, one enters the flawless Bodhisattva ground. Having entered the flawless Bodhisattva ground, one purifies the Buddha-field completely, matures all sentient beings completely, and attains the state of omniscience. Having attained the state of omniscience, one turns the wheel of Dharma. Having turned the wheel of Dharma, one establishes sentient beings in the three vehicles separately and liberates them completely from saṃsāra. Subhūti, thus a Bodhisattva-Mahāsattva engages in gradual practice with wisdom, but all of that is without object. Why is that? It is because it is without intrinsic nature. Furthermore, Subhūti, a Bodhisattva-Mahāsattva trains in gradual practice, gradual learning, and gradual entry. At the very moment of generating the first thought, with a mind endowed with omniscience, one realizes that all dharmas are without the intrinsic nature of substantiality, and one cultivates the recollection of the Buddha. One cultivates the recollection of the Dharma, the recollection of the Saṅgha, the recollection of morality, the recollection of generosity, and the recollection of the deities. Subhūti, how does a Bodhisattva-Mahāsattva cultivate the recollection of the Buddha? Subhūti, in this case, a Bodhisattva-Mahāsattva does not focus on the form of the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One; one does not focus on feeling, perception, formation, or consciousness. Why is that? It is because form is without intrinsic nature. Whatever is without intrinsic nature is without substance. Feeling, perception, formation, and consciousness are without intrinsic nature. Whatever is without intrinsic nature is without substance. One cannot recollect the insubstantial with the insubstantial. Why is that? The absence of recollection and the absence of focus is the recollection of the Buddha. Furthermore, Subhūti, when a Bodhisattva-Mahāsattva cultivates the recollection of the Buddha, one does not focus on the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Awakened One.
Chinese
不以三十二大丈夫相作意。不以身金色作意。不以一寻光作意。不以八十随好作意。何以故？如是彼等无自性。何以故？若无自性，彼则无事物。以无事物则不能忆念无事物。何以故？无忆念且无作意，是为随念佛。善现，复次，菩萨摩诃萨若修随念佛，不以如来应供正等觉戒蕴作意。不以定蕴，慧蕴，解脱蕴，解脱智见蕴作意。何以故？如是彼等无自性。若无自性，彼则无事物。以无事物则不能忆念无事物。何以故？无忆念且无作意，是为随念佛。善现，复次，菩萨摩诃萨若修随念佛，不以如来应供正等觉如来十力作意。不以四无畏，四无碍解，大慈，大悲，十八不共佛法作意。何以故？如是彼等无自性。若无自性，彼等则无事物。以无事物则不能忆念无事物。何以故？无忆念且无作意，是为随念佛。善现，复次，菩萨摩诃萨若修随念佛，不以如来应供正等觉缘起作意。何以故？如是彼无自性。若无自性，彼则无事物。
English
He does not focus on the thirty-two major marks of a great being. He does not focus on the golden color of the body. He does not focus on the light extending one fathom. He does not focus on the eighty minor marks. Why is that? Because they are without inherent existence. Why is that? If there is no inherent existence, then it is without substance. Because it is without substance, one cannot remember what is without substance. Why is that? Without remembering and without focusing, it is to recollect the Buddha. Subhuti, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva cultivates the recollection of the Buddha, he does not focus on the aggregate of morality of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One. He does not focus on the aggregate of concentration, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, the aggregate of the wisdom of seeing liberation. Why is that? Because they are without inherent existence. If there is no inherent existence, then it is without substance. Because it is without substance, one cannot remember what is without substance. Why is that? Without remembering and without focusing, it is to recollect the Buddha. Subhuti, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva cultivates the recollection of the Buddha, he does not focus on the ten powers of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One. He does not focus on the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha. Why is that? Because they are without inherent existence. If there is no inherent existence, then they are without substance. Because it is without substance, one cannot remember what is without substance. Why is that? Without remembering and without focusing, it is to recollect the Buddha. Subhuti, furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva cultivates the recollection of the Buddha, he does not focus on the dependent arising of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One. Why is that? Because it is without inherent existence. If there is no inherent existence, then it is without substance.
Tibetan
།དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་། མཐར་ གྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐར་གྱིས་སྤྱད་པ་ལ་སློབ་ཅིང་། མཐར་གྱིས་སློབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ན། དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དེ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ན། དགེ་བའི་ ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། མི
Chinese
因為事物不存在，所以不能憶念事物不存在。那是什麼緣故呢？沒有憶念且沒有作意，這是憶念佛。善現，菩薩摩訶薩如是於諸法事物不存在之自性般若波羅蜜多中行，應當修習憶念佛。如是次第修習，次第學習，次第有進入之道。他學習次第修習，學習次第學習，學習次第進入之道。以事物不存在之自性之方式，圓滿一切波羅蜜多，以及一切空性，以及四念住，以及四正斷，以及四神足，以及五根，以及五力，以及七菩提分，以及八聖道分，以及聖諦和禪定和無量和，無色之等至，以及八解脫，以及次第止住之九等至。圓滿空性之等持，以及無相之等持，以及無願之等持。圓滿神通和等持和陀羅尼門，以及如來之十力和四無畏和四無礙解，以及大慈和大悲。圓滿十八不共佛法。乃至圓滿一切種智。那是諸法事物不存在之自性，現證菩提，若於彼有事物存在之想，或有事物不存在之想，則憶念之業微塵許亦有，何況說與憶念相離？善現，云何菩薩摩訶薩修習隨念法？善現，如此菩薩摩訶薩於行般若波羅蜜多時，彼修習隨念法，不作意善法，不……
English
Because things do not exist, one cannot remember the non-existence of things. What is the reason for this? The absence of memory and the absence of attention is the remembrance of the Buddha. Subhuti, in this way, a Bodhisattva-Mahasattva, practicing in the Prajnaparamita of the nature of the non-existence of all dharmas, should cultivate the remembrance of the Buddha. In this way, there is a path of gradual practice, gradual learning, and gradual entry. He learns gradual practice, learns gradual learning, and learns the path of gradual entry. By means of the nature of the non-existence of things, he perfects all the Paramitas, and all emptiness, and the four mindfulnesses, and the four right abandonments, and the four legs of miraculous power, and the five faculties, and the five powers, and the seven branches of enlightenment, and the eightfold noble path, and the noble truths and meditations and immeasurables, and the formless attainments, and the eight liberations, and the nine successive abidings in meditative absorption. He perfects the Samadhi of emptiness, and the Samadhi of signlessness, and the Samadhi of wishlessness. He perfects the superknowledges, and the Samadhis, and the doors of Dharani, and the ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and great love and great compassion. He perfects the eighteen unshared qualities of the Buddha. He perfects even up to the all-knowingness. That is the nature of the non-existence of all dharmas, which will manifest enlightenment, if there is a thought of the existence of things in it, or a thought of the non-existence of things, then even a particle of the action of memory exists, what need is there to say of being separated from memory? Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva cultivate the remembrance of the Dharma? Subhuti, in this way, when a Bodhisattva-Mahasattva practices in the Prajnaparamita, when he cultivates the remembrance of the Dharma, he does not attend to virtuous dharmas, he does not...