Tibetan
ལེའུ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ། འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མ་མཆིས་པས། ཐོབ་པ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས་ཏེ་མ་མཆིས་ན་ཅི་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ། འཐུན་པའི་བཟོད་པའམ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་སའམ། རིགས་ཀྱི་སའམ། བརྒྱད་པའི་སའམ། མཐོང་བའི་སའམ། བསྲབས་པའི་སའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སའམ། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའམ། ལམ་བསྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་། ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་ཆུད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཆུད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་མ་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བརྒྱད་པའི་ས་མེད་དོ། །མཐོང་བའི་ས་མེད་དོ། །བསྲབས་པའི་ས་མེད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་མེད་དོ། །བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་མེད་དོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མེད་དོ། །ལམ་བསྒོམ་པ་གང་ལ་བརྟེན་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་བསྒྲིབས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཆུད་པར་ མི་འགྱུར་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པར་མ་ཆུད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པས། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་སྤོངས་པའི་སྒྲིབ་པ། ཉན་ཐོས་དང་ལྡན་པའམ། རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པ
Chinese
第五十九品。 第五十九品。 此后，具寿善现对薄伽梵如是说：“薄伽梵，如果对于如是事物之想者，连随顺之忍都不存在，何况获得，根本没有。何况现证，根本没有，那怎么办呢？薄伽梵，对于事物不存在之想者，随顺之忍，或者白法现见处，或者种性处，或者第八处，或者见处，或者薄处，或者离贪处，或者已作证得处，或者独觉处，或者菩萨处，或者佛陀处，依靠何种道之修习，被何种烦恼所障蔽，菩萨之过失不会陷入，菩萨之过失不会不陷入，不会获得一切相智，一切相智没有获得，习气之连接的烦恼一切不舍弃之障碍，具有声闻或者具有独觉的那些烦恼，会有舍弃之道吗？”薄伽梵，如果任何会生之法都不生，如何不生起那些法而获得一切相智？薄伽梵说：“善现，是这样的，是这样的。对于事物不存在之想者，没有随顺之忍。没有现证之位。没有白法现见之位。没有种性之位。没有第八之位。没有见之位。没有薄之位。没有离贪之位。没有已作证得之位。没有独觉之位。没有菩萨之位。没有佛陀之位。依靠何种道之修习，被何种烦恼所障蔽，菩萨之过失不会陷入，菩萨之过失不会不陷入，不会获得一切相智，一切相智没有获得，习气之连接的烦恼一切不舍弃之障碍，具有声闻或者具有独觉
English
Chapter Fifty-Nine. Chapter Fifty-Nine. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: "Blessed One, if for one who has the perception of things as such, even the acceptance of conformity does not exist, how much less is there attainment, there is none. How much less is there direct realization, there is none, what then? Blessed One, for one who has the perception of the non-existence of things, acceptance of conformity, or the place of seeing the white, or the place of lineage, or the eighth place, or the place of seeing, or the place of thinning, or the place of detachment from desire, or the place of having done what is to be done, or the place of the solitary Buddha, or the place of the Bodhisattva, or the place of the Buddha, relying on which path of cultivation, and obscured by which afflictions, the faults of the Bodhisattva will not fall into, and the faults of the Bodhisattva will not not fall into, will not attain omniscience, and without attaining omniscience, the obscuration of not abandoning all the afflictions that connect with habits, is there a path to abandon those afflictions that possess the Hearer or possess the Solitary Buddha?" Blessed One, if any dharma that is to be born does not arise, how can one attain omniscience without generating those dharmas? The Blessed One said: "Subhuti, it is so, it is so. For one who has the perception of the non-existence of things, there is no acceptance of conformity. There is no place of direct realization. There is no place of seeing the white. There is no place of lineage. There is no eighth place. There is no place of seeing. There is no place of thinning. There is no place of detachment from desire. There is no place of having done what is to be done. There is no place of the solitary Buddha. There is no place of the Bodhisattva. There is no place of the Buddha. Relying on which path of cultivation, and obscured by which afflictions, the faults of the Bodhisattva will not fall into, and the faults of the Bodhisattva will not not fall into, will not attain omniscience, and without attaining omniscience, the obscuration of not abandoning all the afflictions that connect with habits, possessing the Hearer or possessing the Solitary Buddha.
Tibetan
འི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ལམ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དངོས་པོ་མཆིས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་འདུ་ཤེས་པ་མཆིས་སམ། གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདོད་ཆགས་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཏི་མུག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། གཏི་མུག་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མ་རིག་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རེག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རེག་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཚོར་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲེད་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལེན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལེན་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲིད་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྲིད་པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྐྱེ་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྒ་ཤིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྒ་ཤི་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་ པ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་བསྒོམ་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་བར་དུ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེ
Chinese
，就沒有能捨棄那些煩惱的道了。請問，世尊，是怎麼樣的呢？菩薩摩訶薩在修持般若波羅蜜多的時候，會認為事物是存在的，或者認為事物是不存在的嗎？會認為是色，或者認為是受、想、行、識嗎？會認為是處和界嗎？會認為是貪欲，或者認為是捨棄貪欲嗎？會認為是嗔恨，或者認為是捨棄嗔恨嗎？會認為是愚癡，或者認為是捨棄愚癡嗎？會認為是無明，或者認為是捨棄無明嗎？會認為是行，或者認為是捨棄行嗎？會認為是識，或者認為是捨棄識嗎？會認為是名色，或者認為是捨棄名色嗎？會認為是六處，或者認為是捨棄六處嗎？會認為是觸，或者認為是捨棄觸嗎？會認為是受，或者認為是捨棄受嗎？會認為是愛，或者認為是捨棄愛嗎？會認為是取，或者認為是捨棄取嗎？會認為是有，或者認為是捨棄有嗎？會認為是生，或者認為是捨棄生嗎？會認為是老死，或者認為是捨棄老死嗎？會認為是憂悲苦惱，或者認為是捨棄憂悲苦惱嗎？會認為是痛苦，或者認為是痛苦應該被完全了解嗎？會認為是集，或者認為是捨棄集嗎？會認為是滅，或者認為是滅應該被證得嗎？會認為是道，或者認為是道應該被修習嗎？乃至會認為是遍知一切相，或者認為是捨棄習氣的連接的所有的煩惱嗎？世尊說道：善現，不是這樣的。善現，菩薩摩訶薩在修持般若波羅蜜多的時候，對於任何法都不會認為事物是存在的。
English
, there is no path to abandon those afflictions. Asked: Blessed One, what is it like? When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, does he perceive things as existent or perceive things as non-existent? Does he perceive form, or does he perceive feeling, perception, formation, and consciousness? Does he perceive the sense bases and elements? Does he perceive desire, or does he perceive abandoning desire? Does he perceive hatred, or does he perceive abandoning hatred? Does he perceive delusion, or does he perceive abandoning delusion? Does he perceive ignorance, or does he perceive abandoning ignorance? Does he perceive formations, or does he perceive abandoning formations? Does he perceive consciousness, or does he perceive abandoning consciousness? Does he perceive name and form, or does he perceive abandoning name and form? Does he perceive the six sense bases, or does he perceive abandoning the six sense bases? Does he perceive contact, or does he perceive abandoning contact? Does he perceive feeling, or does he perceive abandoning feeling? Does he perceive craving, or does he perceive abandoning craving? Does he perceive grasping, or does he perceive abandoning grasping? Does he perceive becoming, or does he perceive abandoning becoming? Does he perceive birth, or does he perceive abandoning birth? Does he perceive old age and death, or does he perceive abandoning old age and death? Does he perceive sorrow, lamentation, pain, and distress, or does he perceive abandoning sorrow, lamentation, pain, and distress? Does he perceive suffering, or does he perceive that suffering should be fully understood? Does he perceive the origin, or does he perceive abandoning the origin? Does he perceive cessation, or does he perceive that cessation should be realized? Does he perceive the path, or does he perceive that the path should be cultivated? Or does he perceive omniscience, or does he perceive abandoning all the afflictions that connect habitual tendencies? The Blessed One said: Subhuti, it is not so. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive any dharma as existent.