Tibetan
་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ན། དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མཐར་གྱིས་སྤྱད་པ་དང་། མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་འདོད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། ལམ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་ པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སློབ་པའི་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན། མཐར་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་མཐར་གྱིས་སྤྱོད་པ་དང་། མཐར་གྱིས་བསླབ་པ་དང་། མཐར་གྱིས་འཇུག་པའི་ལམ་ལ་སློབ་པས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡང་མེད་ན། གཟུགས་སམ། ཚོར་བའམ། འདུ་ཤེས་སམ། འདུ་བྱེད་དམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སམ། ཁམས་རྣམས་སམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སམ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སམ། བསམ་གཏན་རྣམས་སམ། ཚད་མེད་པ་རྣམས་སམ། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་སམ། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་སམ། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་སམ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་སམ། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་སམ། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་སམ། བྱམས་པ་ཆེན་པོའམ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱང་མ་མཆིས། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མ་མཆིས། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། ཁམས་རྣམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མ་མཆིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡང་མ་མཆིས། སངས་རྒྱས་དང་། ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཡང་མ་མཆིས། ལམ་ཡང་མ་མཆིས། འབྲས་བུ་ཡང་མ་མཆིས། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་མཆིས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མ་མཆིས། འཐོབ་པ་ཡང་མ་མཆིས། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་མཆིས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཞིག་དམིགས་སུ་ཡོད་སྙམའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཆིས་པའམ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་དེ་ལྟར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། གཟུགས་ཀྱང་མེད། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མེད། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་མེད། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མེད། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་ དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་ཡང་མེད། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་། དགེ་འདུན་ཡང་མེད། ལམ་ཡང་མེད། འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད། འཐོབ་པ་ཡང་མེད། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་དོ། ། ཞེས་བྱ་བར་སེམས་པར་གྱུར། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཆོ
Chinese
如果认为事物存在，或者认为事物不存在，那么连记忆的微尘也不存在吗？更不用说脱离记忆了。 善现，此外，菩萨摩诃萨从最初发心开始，在修习般若波罗蜜多时，如果希望圆满次第修习、次第学习、次第进入的道，就应以具足一切相智的心，以事物不存在的自性之方式，学习布施波罗蜜多。也应学习持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多， 禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多。应学习内空性。应学习外空性、内外空性和事物不存在的自性空性之间。应学习四念住。应学习正断、神足、根、力、菩提支和道。应学习圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第住、空性、无相、无愿三摩地、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲和佛的不共法。应学习直至一切相智。 善现，如此，菩萨摩诃萨修习一切法事物不存在的自性，存在次第修习，存在次第学习，存在次第进入的道。菩萨摩诃萨修习次第修习、次第学习、次第进入的道，因此以事物不存在的自性之方式，布施波罗蜜多
English
If one conceives of things as existing, or if one does not conceive of things as not existing, then is there even a trace of memory? What need is there to speak of being separated from memory? Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva, having taken hold from the moment of first generating the mind, practices the Perfection of Wisdom, if he wishes to perfect the path of gradual practice, gradual learning, and gradual entry, then with a mind endowed with all-aspects-knowing, in the manner of the self-nature of non-existence of things, he should train in the Perfection of Giving. He should also train in the Perfection of Morality, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. He should train in inner emptiness. He should train in outer emptiness, inner-outer emptiness, and up to the emptiness of the self-nature of non-existence of things. He should train in the mindfulnesses. He should train in the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the path. He should train in the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness samadhi, clairvoyance, samadhi, the doors of dharani, the ten powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the separate perfect knowledges, great love, great compassion, and the unmixed dharmas of the Buddha. He should train up to all-aspects-knowing. Subhuti, thus, a Bodhisattva-Mahasattva who trains in the self-nature of non-existence of all dharmas has gradual practice, has gradual learning, and has a path of gradual entry. Because that Bodhisattva-Mahasattva trains in gradual practice, gradual learning, and the path of gradual entry, in the manner of the self-nature of non-existence of things, the Perfection of Giving
Chinese
得以圆满。以无实物之自性方式，圆满布施波罗蜜多、持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多。直至证得一切智智亦圆满。彼一切法以无实物之自性现证圆满成佛。若彼无实物，则色、受、想、行、识、诸处、诸界、缘起、波罗蜜多、一切空性、菩提分法、圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、不共佛法，乃至一切智智，又怎会存在或有一切智智之智慧？彼无处可寻。如是说已，具寿善现对薄伽梵如是禀白：世尊，若如是，一切法皆是无实物之自性，那么色亦不存在，受、想、行、识亦不存在，诸处、诸界、缘起亦不存在，缘起之支分亦不存在，波罗蜜多、一切空性、菩提分法亦不存在，圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住
English
is completely fulfilled. By way of the nature of non-entity, the perfection of generosity, the perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are completely fulfilled. It is completely fulfilled up to the attainment of omniscience. That is, all dharmas will be manifestly and perfectly awakened into buddhahood in the nature of non-entity. If there is no entity in that, then is there form, feeling, perception, formation, consciousness, the sense bases, the elements, the dependent origination, the perfections, all emptiness, the dharmas of the aspects of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the successive abidings of absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharanis, the powers of the Thus-Gone One, the fearlessnesses, the analytical knowledges, the great love, the great compassion, the unshared dharmas of the Buddha, or the existence up to omniscience, or how could there be the wisdom of omniscience? That is without a place. When this was said, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are of the nature of non-entity, then there is no form, no feeling, no perception, no formation, and no consciousness. There are no sense bases, no elements, and no dependent origination. There are no limbs of dependent origination. There are no perfections, all emptiness, and no dharmas of the aspects of enlightenment. There are no noble truths, no meditations, no immeasurables, no formless absorptions, no liberations, and no successive abidings.
Chinese
也没有施舍，也没有空性，也没有无相，也没有无愿，也没有神通，也没有禅定，也没有陀罗尼门，也没有如来的力量，也没有无畏，也没有各个正确地觉悟，也没有大慈，也没有大悲，也没有佛的不共之法。乃至一切相智的智慧也没有。也没有佛，也没有法，也没有僧伽。也没有道，也没有果。也没有烦恼，也没有清净。也没有获得，也没有证悟。一切法也没有吗？世尊说：善现，你怎么想？一切法在无实性的自性中，认为有或没有可以作为目标吗？善现回答说：世尊，不是的，一切法在无实性的自性中，有或没有都不可作为目标。世尊说：善现，那么为什么你这样认为，如果一切法是无实性的自性，那么色也没有，受、想、行、识也没有。十二处、十八界和十二缘起也没有。度母们和一切空性，菩提的顺品法也没有。圣谛和禅定，无量和无色定的等至，解脱和渐次安住的等至，空性、无相和无愿，神通和禅定，陀罗尼门和如来的力量们，无畏和各个正确地觉悟，大慈和大悲，佛的不共之法也没有。乃至一切相智的智慧也没有。佛和法和僧伽也没有。道也没有，果也没有，烦恼也没有，清净也没有。获得也没有，证悟也没有。一切法也没有。这样想吗？善现回答说：世尊，我
English
There is also no giving, no emptiness, no signlessness, no wishlessness, no clairvoyance, no samadhi, no dharani gate, no power of the Tathagata, no fearlessness, no individual correct awareness, no great love, no great compassion, and no unmixed qualities of the Buddha. Even the wisdom of all-knowingness is absent. There is also no Buddha, no Dharma, and no Sangha. There is also no path, no fruit. There are also no afflictions, and no purification. There is also no attainment, and no realization. Are all phenomena also absent? The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Do you think that all phenomena, in the essence of non-existence, have something that can be targeted as existing or not existing? Subhuti replied: Blessed One, that is not the case. In the essence of non-existence, all phenomena, whether existing or not existing, cannot be targeted. The Blessed One said: Subhuti, then why do you think that way? If all phenomena are of the essence of non-existence, then form is also absent. Feeling, perception, volition, and consciousness are also absent. The sense bases, elements, and dependent origination are also absent. The perfections, all emptinesses, and the qualities conducive to enlightenment are also absent. The noble truths and the meditations, the immeasurables and the formless absorptions, the liberations and the gradual abidings in absorption, emptiness, signlessness, and wishlessness, clairvoyance and samadhi, the dharani gates and the powers of the Tathagata, fearlessness and individual correct awareness, great love and great compassion, and the unmixed qualities of the Buddha are also absent. Even the wisdom of all-knowingness is absent. The Buddha, the Dharma, and the Sangha are also absent. The path is also absent, the fruit is also absent, afflictions are also absent, and purification is also absent. Attainment is also absent, and realization is also absent. All phenomena are also absent. Do you think so? Subhuti replied: Blessed One, I