Tibetan
་དགེ་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང་། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་དང་། འཕགས་པའི་ཆོས་དང་། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ན། དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཟུང་བཞི་དང་། སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམ
Chinese
不忆念善法，不忆念世间法，不忆念出世间法，不忆念有染污法，不忆念无染污法，不忆念圣者之法，不忆念非圣者之法，不忆念有漏之法，不忆念无漏之法，不忆念属于欲界之法，不忆念属于色界之法，不忆念属于无色界之法，不忆念有为之法，不忆念无为之法。这是为什么呢？因为这些法没有自性，凡是没有自性的，就是没有实体的。因为没有实体，所以不能忆念没有实体的事物。这是为什么呢？因为没有忆念和不作意就是忆念法。善现，菩萨摩诃萨应如是修学忆念法，以无实体自性的方式，直至圆满一切种智。证悟一切法皆为无实体自性，如果对有实体产生执着，或者对无实体产生执着，那么即使是微小的忆念活动也会存在，更何况是远离忆念呢？善现，菩萨摩诃萨如何修习忆念僧伽呢？善现，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，应忆念僧伽，即忆念世尊的声闻僧伽，他们具足戒律、禅定、智慧、解脱和解脱知见，是四双八辈之士，他们应作意于无实体的自性。这是为什么呢？因为他们没有自性。凡是没有自性的，就是没有实体的。因为没有实体，所以不能忆念没有实体的事物。这是为什么呢？因为没有忆念和不作意，就是忆念僧伽。善现，菩萨摩诃萨应如是
English
One does not recollect virtuous dharmas. One does not recollect worldly dharmas, supramundane dharmas, dharmas with defilements, dharmas without defilements, noble dharmas, non-noble dharmas, dharmas with outflows, dharmas without outflows, dharmas belonging to the desire realm, dharmas belonging to the form realm, dharmas belonging to the formless realm, conditioned dharmas, and unconditioned dharmas. Why is that? It is because those dharmas have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is without substance. Because it is without substance, one cannot recollect what is without substance. Why is that? It is because not recollecting and not attending to is the recollection of dharmas. Subhuti, thus a bodhisattva mahasattva trains in the recollection of dharmas, and by means of the nature of insubstantiality, he completely perfects it up to the attainment of all-knowingness. He will become fully enlightened when all dharmas are manifestly perfected in the nature of insubstantiality. If there is an apprehension of substance or an apprehension of insubstantiality, what need is there to mention being separated from recollection, when even a particle of the activity of recollection exists? Subhuti, how does a bodhisattva mahasattva cultivate the recollection of the sangha? Subhuti, here, when a bodhisattva mahasattva engages in the Perfection of Wisdom, he cultivates the recollection of the sangha. He recollects the sangha of the Blessed One's shravakas, who are endowed with morality, samadhi, wisdom, liberation, and the vision of the knowledge of liberation, the four pairs of persons, the eight types of individuals. He attends to them as being of the nature of insubstantiality. Why is that? It is because they have no intrinsic nature. Whatever has no intrinsic nature is without substance. Because it is without substance, one cannot recollect what is without substance. Why is that? It is because not recollecting and not attending to is the recollection of the sangha. Subhuti, thus a bodhisattva mahasattva
Tibetan
ས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ན། དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ཞིང་། མ་རལ་བ་མ་ཞིག་པ་མ་འདྲེས་པ། སྐྱོན་མེད་པ། མ་ཉམས་པ། མཐུ་དང་ལྡན་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཤིན་དུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ན། དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་ཞིང་། གང་ཟང་ཟིང་གཏོང་བ་དང་། ཆོས་གཏོང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཡན་ལག་དང་། ཉིང་ལག་ཀྱང་ཡོ
Chinese
并且学习忆念大雄僧伽，以无实性的方式圆满一切智智。这将使一切法在无实性的自性中现证圆满菩提，如果对它没有实有或无实的认识，更不用说连忆念的微尘作用都没有或者会脱离忆念了。 善现，菩萨摩诃萨如何修习忆念戒律呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，修习忆念戒律，不破损、不毁坏、不杂染、无瑕疵、不退失、具威力、智者所赞、安住于极圆满的禅定成就的戒律中，他将那戒律作意为无实性的自性。 为什么呢？ 因为它是这样的，它没有自性，凡是没有自性的，就是无实的。无实不能忆念无实，为什么呢？ 因为它是这样的，没有忆念和没有作意，这就是忆念戒律。 善现，菩萨摩诃萨就这样学习忆念戒律，以无实性的方式圆满一切 智智。这将使一切法在无实性的自性中现证圆满菩提，如果对它没有实有或无实的认识，更不用说连忆念的微尘作用都没有或者会脱离忆念了。 善现，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，如何忆念布施呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，修习忆念布施，不作意财物布施和法布施，它有支分和
English
And train in the recollection of the great hero Sangha, and completely perfect it up to the state of all-knowingness by means of the nature of non-substantiality. This will cause all dharmas to become perfectly enlightened in the nature of non-substantiality, and if there is no perception of it as substantial or non-substantial, what need is there to mention that even the slightest function of recollection is absent or that one will become separated from recollection? Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva cultivate the recollection of morality? Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, he cultivates the recollection of morality, abiding in morality that is unbroken, undamaged, unmixed, flawless, undiminished, endowed with power, praised by the wise, and perfectly accomplished in samadhi. He contemplates that morality as the nature of non-substantiality. Why? Because it is such that it has no nature, and whatever has no nature is non-substantial. The non-substantial cannot recollect the non-substantial. Why? Because it is such that there is no recollection and no contemplation, this is the recollection of morality. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva trains in the recollection of morality, and completely perfects everything up to the state of all-knowingness by means of the nature of non-substantiality. This will cause all dharmas to become perfectly enlightened in the nature of non-substantiality, and if there is no perception of it as substantial or non-substantial, what need is there to mention that even the slightest function of recollection is absent or that one will become separated from recollection? Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva recollect generosity when engaging in the Prajnaparamita? Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva engages in the Prajnaparamita, he cultivates the recollection of generosity, not contemplating the giving of material things or the giving of Dharma, it has limbs and
Tibetan
ངས་སུ་གཏོང་ན། དངོས་པོ་གཞན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་། འདི་ལྟར་བདག་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དངོས་པོ་འདི་གཏོང་བའོ། །འདི་ལ་གཏོང་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་བསླབས་ཤིང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མེད་ན། དེ་ལ་དྲན་པའི་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པའམ། དྲན་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨོས། རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྒོམ་སྟེ། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང་། མཚེ་མ་དང་། དགའ་ལྡན་དང་། འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དག་དང་། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། གང་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ལ་བསླབས་ཤིང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ
Chinese
我将施舍给谁呢？更何况其他事物。即使这样完全施舍，也这样认为：我是完全施舍的，这个事物是施舍的，要施舍给这个。不会这样想。那是什么原因呢？因为是这样，没有事物那些没有自性，凡是没有自性的那些就是没有事物的。因为没有事物就不能忆念没有事物，那是什么原因呢？因为是这样，没有忆念并且没有作意就是忆念施舍。 善现，菩萨摩诃萨就这样学习忆念施舍，以没有事物自性的方式，直到一切种智都圆满。那就是一切法在没有事物自性的状态中现证圆满成佛，如果对于那个，没有认为有事物或者没有认为没有事物，那么对于那个，即使只有忆念的业的微尘，更何况会有远离忆念呢？ 善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行的时候，如何忆念天呢？ 善现，在此，菩萨摩诃萨修习忆念天，生于四大天王众的天，三十三天，夜摩天，兜率天，乐变化天，他化自在天的天众，以及在色界中行和在无色界中行的不还者，那些都以没有事物自性的方式作意。 那是什么原因呢？因为是这样，那些没有自性，凡是没有自性的那些就是没有事物的。因为没有事物就不能忆念没有事物，那是什么原因呢？因为是这样，没有忆念并且没有作意就是忆念天。 善现，菩萨摩诃萨就这样学习忆念天，直到一切种智都圆满。那就是一切法在没有事物自性的状态中现证圆满成佛，对于那个
English
To whom shall I give? What need to mention other things? Even if giving completely like that, one thinks, 'I am giving completely, this thing is being given, it should be given to this.' One does not think like that. What is the reason for that? Because it is like this, those that are without things are without intrinsic nature. Those that are without intrinsic nature are without things. Because of being without things, one cannot remember being without things. What is the reason for that? Because it is like this, not remembering and not applying the mind is remembering giving. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva trains in remembering giving, and by way of the intrinsic nature of being without things, he completely perfects it up to the state of all-knowingness. That is, all dharmas will become manifestly and completely enlightened in the intrinsic nature of being without things. If there is no perception of things as existing or no perception of things as non-existing, then what need to mention that there is even a particle of the action of memory, or that one becomes separated from memory? Subhuti, how does a Bodhisattva Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, remember the gods? Subhuti, here, a Bodhisattva Mahasattva meditates on remembering the gods, those born as gods in the retinue of the Four Great Kings, the Thirty-three, the Yama, the Tushita, the Nirmāṇarati, and the Paranirmita-vaśavartin gods, and those who do not return, who abide in the realm of form and who abide in the formless realm, those he applies his mind to by way of the intrinsic nature of being without things. What is the reason for that? Because it is like this, those do not have intrinsic nature, and those that do not have intrinsic nature are without things. Because of being without things, one cannot remember being without things. What is the reason for that? Because it is like this, not remembering and not applying the mind is remembering the gods. Subhuti, thus a Bodhisattva Mahasattva trains in that remembering of the gods, and completely perfects it up to the state of all-knowingness. That is, all dharmas will become manifestly and completely enlightened in the intrinsic nature of being without things, for that