Tibetan
་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མ་མཆིས་པར་མ་ཞུགས་པར་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་མ་བསྐྱེད་པར་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་བསྒྲུབས་པར་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བགྱི་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱི་བར་མི་ནུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མ་བགྱིས་པར་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་བགྱིས་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བར་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བགྱི་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པ་བསྒོམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །གསོལ་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བསྒོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །མིག་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་། ཡིད་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །སའི་ཁམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །མ་རིག་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །བླང་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །དོར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། ། བསམ་གཏན་དང་པོ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །བྱམས་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་།
Chinese
是这样的，菩萨摩诃萨，不能进入菩萨的无过失之处。没有进入菩萨的无过失之处，菩萨摩诃萨就不能生起对不生之法的忍耐。没有生起对不生之法的忍耐，就不能成就神通。菩萨没有成就神通，就不能清净佛土，也不能成熟众生。没有清净佛土，也没有成熟众生，就不能获得一切种智。没有获得一切种智，就不能转法轮。没有转法轮，就不能使众生安立于入流果。以及一来果，不来果，和阿罗汉果。不能安立于独觉菩提。不能安立于无上正等觉菩提。不能使众生安立于布施所生的福德之事。以及持戒所生的福德之事，和禅定所生的福德之事。 世尊开示说：善现，是这样的，是这样的。善现，一切法都是无相的，既不是异相，也不是一相。禀告说：如果这样，一切法都没有自相，那要如何修习般若波罗蜜多呢？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，既不是异相，也不是一相。善现，修习无相，就是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多。禀告说：那样要如何修习无相，才能成为修习般若波罗蜜多呢？世尊开示说：对一切法进行如是修习
English
Thus, a Bodhisattva Mahasattva cannot enter the faultless state of a Bodhisattva. Without entering the faultless state of a Bodhisattva, a Bodhisattva Mahasattva cannot generate forbearance towards the unborn dharma. Without generating forbearance towards the unborn dharma, one cannot accomplish supernormal knowledge. Without accomplishing the supernormal knowledge of a Bodhisattva, one cannot purify the Buddha-field and mature sentient beings. Without purifying the Buddha-field and maturing sentient beings, one cannot attain omniscience. Without attaining omniscience, one cannot turn the wheel of Dharma. Without turning the wheel of Dharma, one cannot establish sentient beings in the fruit of stream-entry. And also the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, and the state of Arhat. One cannot establish them in self-awakening. One cannot establish them in unsurpassed, perfect, and complete awakening. One cannot establish sentient beings in the object of merit arising from generosity. And also the object of merit arising from discipline, and the object of merit arising from meditation. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, all dharmas are without characteristics, neither different characteristics nor the same characteristic. He asked: If all dharmas are without characteristics, how can one cultivate the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, the cultivation of the Perfection of Wisdom by a Bodhisattva Mahasattva is neither different characteristics nor the same characteristic. Subhuti, cultivating without characteristics is the cultivation of the Perfection of Wisdom by a Bodhisattva Mahasattva. He asked: How does cultivating without characteristics become cultivating the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: To cultivate all dharmas in such a way
Chinese
禅修是，禅修般若波罗蜜多。请问：世尊，如何禅修一切法之禅修是禅修般若波罗蜜多？世尊开示说：色之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。感受和认知和行和识之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。眼之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。耳和鼻和舌和身和，意之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。色之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。声和香和味和触和，法之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。眼之识之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。耳之识和，鼻之识和，舌之识和，身之识和，意之识之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。眼之和合而触之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。耳之和合而触和，鼻之和合而触和，舌之和合而触和，身之和合而触和，意之和合而触之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。眼之和合而触之缘故所生之感受之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。耳之和合而触之缘故所生之感受和，鼻之和合而触之缘故所生之感受和，舌之和合而触之缘故所生之感受和，身之和合而触之缘故所生之感受和，意之和合而触之缘故所生之感受之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。地界之禅修是禅修，是禅修般若波罗蜜多。水界和，火界和，风界和，空界和，识界
English
Meditation is, meditating on the Perfection of Wisdom. Question: Blessed One, how is the meditation on meditating on all dharmas, the meditation on the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: The meditation on form is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on feeling, perception, volition, and consciousness is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the eye is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. The ear, nose, tongue, body, and, the meditation on the mind is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on form is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. Sound, smell, taste, touch, and, the meditation on dharmas is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on eye-consciousness is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. Ear-consciousness and, nose-consciousness and, tongue-consciousness and, body-consciousness and, the meditation on mind-consciousness is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on eye-contact is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. Ear-contact and, nose-contact and, tongue-contact and, body-contact and, the meditation on mind-contact is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on feeling born from the condition of eye-contact is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. Feeling born from the condition of ear-contact and, feeling born from the condition of nose-contact and, feeling born from the condition of tongue-contact and, feeling born from the condition of body-contact and, the meditation on feeling born from the condition of mind-contact is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the earth element is meditation, it is meditation on the Perfection of Wisdom. The water element and, the fire element and, the wind element and, the space element and, the consciousness element
Chinese
观修的观修是，观修般若波罗蜜多。缘起观修的观修是，观修般若波罗蜜多。无明观修的观修是，观修般若波罗蜜多。行和识，以及名色，和六处，和触和受，和爱和取和有，以及生和老死观修的观修是，观修般若波罗蜜多。取观修的观修是，观修般若波罗蜜多。舍观修的观修是，观修般若波罗蜜多。 初禅观修的观修是，观修般若波罗蜜多。第二禅和，第三禅和，第四禅观修的观修是，观修般若波罗蜜多。慈观修的观修是，观修般若波罗蜜多。悲和，喜和，舍观修的观修是，观修般若波罗蜜多。空无边处的等至观修的观修是，观修般若波罗蜜多。识无边处的等至和，无所有处的等至和，非想非非想处的等至观修的观修是，观修般若波罗蜜多。佛随念观修的观修是，观修般若波罗蜜多。法随念和，僧伽随念和，戒律随念和，布施随念和，天随念和，寂静随念和，出入息随念和，死亡随念和，身体的形相随念观修的观修是，观修般若波罗蜜多。无常想观修的观修是，观修般若波罗蜜多。痛苦想和，
English
The meditation on contemplation is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of dependent origination is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of ignorance is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of formations and consciousness, and name and form, and the six sense sources, and contact and feeling, and craving and grasping and existence, and birth and old age and death is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of taking is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of abandoning is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of the first dhyana is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of the second dhyana and the third dhyana and the fourth dhyana is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of loving-kindness is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of compassion and joy and equanimity is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of the attainment of the sphere of infinite space is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of the attainment of the sphere of infinite consciousness and the attainment of the sphere of nothingness and the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of the recollection of the Buddha is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the recollection of the Dharma and the recollection of the Sangha and the recollection of ethics and the recollection of generosity and the recollection of the deities and the recollection of peace and the recollection of mindfulness of breathing and the recollection of death and the recollection of the form of the body is the meditation on the Perfection of Wisdom. The meditation on the contemplation of the perception of impermanence is the meditation on the Perfection of Wisdom. The perception of suffering and,