Tibetan
།རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་སྙེད་དུ་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་སྙེད་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་གཉིས་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དངོས་པོའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བའོ། །ཇི་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་དེ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ལོ། །འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དང་། བཟོད་པ་མེད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང་། བསམ་གཏན་མེད་པ་དང་། ཤེས་རབ་མེད་པ་དང་། ལམ་མེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་ནི་ཆུང་ངུ་ན་འཐུན་པའི་བཟོད་པ་ཡང་མེད་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བླང་བ་དང་དོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་ འཇུག་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། བདག་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། སྲོག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། སྐྱེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། གསོ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྐྱེས་བུའི་འདུ་ཤེས་དང་། གང་ཟག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། ཤེད་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ཤེད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་དང་། བྱེད་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཚོར་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཤེས་པ་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་། མཐོང་བ་པོའི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་ འཛིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་ཤེས་པ་དང་། འགོག་པ་ཤེས་པ་དང་། ལམ་ཤེས་པ་དང་། ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་པ་དང་། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་། འདྲིས་པ་ཤེས་པ་དང་། སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད། གང་ལ་ལམ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་ག་ལ་ཡོད། བག་ཆགས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་ལས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །། ལེའུ་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པ།
Chinese
关于常想和，乐想和，苦想和，我所想的想是二。关于菩提分法诸法的想是二。关于空性，无相，无愿三摩地和，八解脱和，次第安住的九等至的想是二。关于有寻有伺三摩地和，无寻唯伺三摩地和，无寻无伺三摩地的想是二。关于苦圣谛和，集圣谛和，灭圣谛和，道圣谛和，知苦和，知集和，知灭和，知道和，知尽和，知不生和，知法和，随行知和，世俗知和，串习知和，如其声知的想是二。关于一切波罗蜜多和，一切空性的想是二。关于六神通和，一切三摩地和，一切陀罗尼门和，如来十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法和，大慈和大悲的想是二。关于入流者和，一来者和，不还者和，阿罗汉和，独觉和，佛的想是二。关于有为界之想和，无为界之想是二。善现，如是所有具有想的和，如是所有不具有想的那些都是二，多少是二，多少就是事物。多少事物存在，多少就是轮回。多少是轮回，多少众生就从生，老，病，死，忧伤，哀号，痛苦，不悦，扰乱中不能完全解脱。不作意一切想是无二，善现，名相。
English
The perception of permanence, the perception of happiness, the perception of suffering, and the perception of self are two. The perception of all the dharmas of the aspects of enlightenment is two. The perception of emptiness, signlessness, wishlessness samadhi, the eight liberations, and the nine sequential abidings is two. The perception of samadhi with conceptualization and analysis, samadhi with only analysis and no conceptualization, and samadhi with neither conceptualization nor analysis is two. The perception of the noble truth of suffering, the noble truth of origin, the noble truth of cessation, the noble truth of the path, knowing suffering, knowing origin, knowing cessation, knowing the path, knowing exhaustion, knowing non-arising, knowing dharma, knowing following, knowing convention, knowing familiarity, and knowing according to sound is two. The perception of all perfections and all emptiness is two. The perception of the six superknowledges, all samadhis, all dharani gates, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, the eighteen unshared qualities of a Buddha, great love, and great compassion is two. The perception of a stream-enterer, a once-returner, a non-returner, an Arhat, a Pratyekabuddha, and a Buddha is two. The perception of the conditioned realm and the perception of the unconditioned realm are two. Subhuti, all those with perception and all those without perception are two. As much as there is duality, that much is substance. As much as there is substance, that much is samsara. As much as there is samsara, that much sentient beings are not completely liberated from birth, old age, sickness, death, sorrow, lamentation, suffering, displeasure, and turmoil. Not attending to all perceptions is non-dual. Subhuti, names.
Chinese
而且像这样，对于具有二取分别念的人来说，没有布施，没有持戒，没有忍辱，没有精进，没有禅定，没有智慧，没有道，没有获得，没有证悟，应当这样理解。 善现，对于具有二取分别念的人来说，即使是年幼时相合的忍辱也没有，又怎么能完全了知色呢？又怎么能完全了知受、想、行、识呢？又怎么能完全了知处、界和缘起呢？又怎么能完全了知应取和应舍呢？又怎么能完全了知初禅、二禅、三禅、四禅，以及慈、悲、喜、舍，和空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定呢？又怎么能完全了知念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天、念寂静、念入出息、念死、念身相呢？又怎么能完全了知无常想、苦想、无我想、不净想、无物想，以及我之想、有情之想、命之想、生之想、养育之想、士夫之想、补特伽罗之想、力者之想、力主之想、作者之想、受者之想、知者之想、见者之想呢？又怎么能完全了知常想、乐想、净想、我之想呢？
English
Moreover, for those who have the perception of duality, there is no generosity, no morality, no patience, no diligence, no meditation, no wisdom, no path, no attainment, and no realization. Subhuti, for those who have the perception of duality, even the patience to agree when they are young is lacking. How could they fully know form? How could they fully know feeling, perception, formation, and consciousness? How could they fully know the sense bases, the realms, and dependent origination? How could they fully know what should be taken and what should be abandoned? How could they fully know the first dhyana, the second dhyana, the third dhyana, the fourth dhyana, and loving-kindness, compassion, joy, equanimity, and the attainment of the sphere of infinite space, the attainment of the sphere of infinite consciousness, the attainment of the sphere of nothingness, and the attainment of the sphere of neither perception nor non-perception? How could they fully know the recollection of the Buddha, the recollection of the Dharma, the recollection of the Sangha, the recollection of morality, the recollection of generosity, the recollection of the deities, the recollection of peace, the recollection of mindfulness of breathing in and out, the recollection of death, and the recollection of the aspects of the body? How could they fully know the perception of impermanence, the perception of suffering, the perception of no-self, the perception of impurity, the perception of non-existence, and the perception of self, the perception of sentient beings, the perception of life, the perception of birth, the perception of nourishment, the perception of a man, the perception of a person, the perception of strength, the perception of the possessor of strength, the perception of the agent, the perception of the experiencer, the perception of the knower, and the perception of the seer? How could they fully know the perception of permanence, the perception of happiness, the perception of purity, and the perception of self?
Chinese
哦！对于菩提之道的诸法完全知晓，怎么可能呢？空性，以及无相，以及无愿的等持，以及八解脱，以及渐次安住的九等至完全知晓，怎么可能呢？有寻有伺的等持，以及无寻唯伺的等持，以及无寻无伺的等持完全知晓，怎么可能呢？苦圣谛，以及集圣谛，以及灭圣谛，以及道圣谛，以及知苦，以及知集，以及知灭，以及知道，以及知尽，以及知不生，以及知法，以及随行知，以及世俗知，以及串习知，以及如其声知完全知晓，怎么可能呢？度母们，以及一切空性完全知晓，怎么可能呢？六神通，以及一切等持，以及一切陀罗尼门，以及如来十力，以及无畏，以及种种正智，以及不共佛法，以及大慈，以及大悲完全知晓，怎么可能呢？预流果，以及一来果，以及不来果，以及阿罗汉，以及独觉菩提，以及一切种智之间完全知晓，怎么可能呢？对于没有修习道者，怎么可能有预流果呢？一来果，以及不来果，以及阿罗汉，以及独觉菩提，以及一切种智之间又怎么可能有呢？习气的连接烦恼全部断除，又怎么可能呢？二万五千颂般若波罗蜜多经第五十八章完毕。 第五十八章。
English
O! How is it possible to fully know all the dharmas of the path to enlightenment? How is it possible to fully know emptiness, as well as signlessness, as well as desirelessness samadhi, as well as the eight liberations, as well as the nine successive abidings? How is it possible to fully know the samadhi with investigation and analysis, as well as the samadhi with only analysis without investigation, as well as the samadhi without investigation and without analysis? How is it possible to fully know the noble truth of suffering, as well as the noble truth of the origin, as well as the noble truth of cessation, as well as the noble truth of the path, as well as knowing suffering, as well as knowing the origin, as well as knowing cessation, as well as knowing the path, as well as knowing exhaustion, as well as knowing non-arising, as well as knowing the Dharma, as well as knowing the following, as well as knowing convention, as well as knowing familiarity, as well as knowing the sound as it is? How is it possible to fully know the perfections, as well as all emptiness? How is it possible to fully know the six superknowledges, as well as all samadhis, as well as all dharani gates, as well as the powers of the Tathagata, as well as the fearlessnesses, as well as the individual perfect knowledges, as well as the unmixed dharmas of the Buddha, as well as great love, as well as great compassion? How is it possible to fully know up to the fruit of stream-enterer, as well as the fruit of once-returner, as well as the fruit of non-returner, as well as Arhatship, as well as self-enlightenment, as well as omniscience? For one who has not cultivated the path, how can there be the fruit of stream-enterer? How can there be the fruit of once-returner, as well as the fruit of non-returner, as well as Arhatship, as well as self-enlightenment, as well as omniscience? How is it possible to abandon all the afflictions that connect with habitual tendencies? The Fifty-eighth Chapter of the Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom Sutra is complete. Chapter Fifty-eight.