Tibetan
་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པ་གང་དང་གང་། ཚུལ་གང་དང་གང་། མཚན་མ་གང་དང་གང་གིས་ལམ་དུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་། ཚུལ་དེ་དག་དང་། མཚན་མ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་གདུལ་བའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་བརྗོད་པ་དང་། བསྟན་པ་དང་། བཤད་པ་དང་། གདགས་པ་དང་། རྣམ་པར་དགོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྒྲ་སྐད་དང་བརྡར་བྱ་བ་གང་གིས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་སྐད་དང་བརྡ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་བའི་ལམ་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱའོ་འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ལམ་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལམ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱའོ། །མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཀླུ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། མི་དང་། ལྷ་དང་། ཚངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་སྣང་དང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། དགེ་རྒྱས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། མི་ཆེ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། མི་གདུང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཤིན་དུ་མཐོང་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་སྣང་བའི་ ལྷ་རྣམས་དང་། འོག་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གང་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད། གང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་འགོད། གང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འགོད། གང་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད། གང་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལ་བསླབས་ཤིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་གཞན་གྱི་དབང་པོ་ཤིན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་། ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བའང་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདིར་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་བའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལགས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། གཟུགས་མ་མཆིས་པ་བསྟན་དུ་མ་མཆིས་པ། ཐོགས་པ་མ་མཆིས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་ན། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་ལ། གཟུགས་མ་མཆིས་ཤིང་། བསྟན་དུ་མ་མཆིས། ཐོགས་པ་མ་མཆིས། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་མཆིས་པར། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའམ། འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་འཇིག་པར་མི་བགྱིད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི། ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའམ། འཇིག་པར་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པའམ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་གང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ གི་དོན་དུ་འདི་སྐད་དུ། འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱི། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་འདི་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་། དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བས་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་། མཐོང་བས་བསླབས་ནས། ཆོས་ལ་ལ་ནི་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལ་ལ་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་གང་ནི་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བས་བསླབས་ཏེ་མངོན་དུ་བྱའི། ཆོས་གང་ནི་མངོན་དུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང
Chinese
已逝者如是宣说：善现，菩萨摩诃萨，应当修习通达道的体性之清净。于此，通达道的体性之清净，是哪些体性？哪些方式？哪些相状以道来称说的那些体性，那些方式，那些相状，菩萨摩诃萨应当现证圆满正等觉，现证圆满成佛后，务必令他人知晓，为了调伏他人，为他人宣说，开示，讲述，安立，分别。于此，菩萨摩诃萨为了像回声一样了知，以何种声音和符号，能够使三千大千世界知晓，应当宣说和受持那样的所有声音和符号。善现，菩萨摩诃萨也应以该等方式圆满一切道。圆满通达一切道之后，应当了知一切有情之意乐。应当了知地狱有情之地狱有情之道。应当了知因。应当了知果。也应以此遮止地狱有情之道。也应从因上遮止。也应从果上遮止。应当了知旁生之生处有情之旁生生处之道。应当了知因。应当了知果。也应以此遮止旁生之生处之道。也应从因上遮止。也应从果上遮止。应当了知阎罗世界有情之阎罗世界之道。应当了知因。应当了知果。也应以此从阎罗世界之道中遮止。也应从因上遮止。也应从果上遮止。应当了知非人，大腹行，龙，夜叉，人，天，梵天等之道。应当了知因。应当了知果。以及遍照天等诸天，善知识
English
The departed one thus declared: Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should cultivate the purification of the knowledge of the nature of the path. Here, the purification of the knowledge of the nature of the path, what are the natures, what are the ways, what are the characteristics by which those natures, those ways, those characteristics that are called the path, a Bodhisattva-Mahasattva should realize complete perfect enlightenment, and after realizing complete perfect Buddhahood, must make others know, and for the purpose of taming others, speak to others, teach, explain, establish, and differentiate. Here, for the purpose of a Bodhisattva-Mahasattva knowing like an echo, with what sound and symbol can the three thousand great thousand worlds be made aware, all such sounds and symbols should be spoken and upheld. Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva should also perfect all paths in this way. After perfecting the knowledge of all paths, one should know the intentions of all sentient beings. One should know the path of the hell beings of the hell beings. One should know the cause. One should know the result. One should also prevent the path of the hell beings by this. One should also prevent from the cause. One should also prevent from the result. One should know the path of the animal realm beings of the animal realm birth place. One should know the cause. One should know the result. One should also prevent the path of the animal realm birth place by this. One should also prevent from the cause. One should also prevent from the result. One should know the path of the Yama world beings of the Yama world. One should know the cause. One should know the result. One should also prevent from the path of the Yama world by this. One should also prevent from the cause. One should also prevent from the result. One should know the path of the non-human, the great belly walkers, the nagas, the yakshas, the humans, the gods, the Brahma, etc. One should know the cause. One should know the result. And the gods such as the Abhasvara gods, the virtuous friend.
Chinese
乐（དགྱེས་，梵文天城体：हर्ष，梵文罗马拟音：harṣa，汉语字面意思：乐）的诸天和，大果的诸天和，无想的有情和，非大的诸天和，非恼的诸天和，极显现的诸天和，丰饶显现的诸天和，色究竟天的诸天的道路应当了知。因应当了知。果应当了知。虚空无边处的诸天和，识无边处的诸天和，无少许处的诸天和，非有想非无想处的诸天的道路应当了知。因应当了知。果应当了知。四念住应当了知。四正断和，四神足和，五根和，五力和，七菩提分和，八圣道分应当了知。四圣谛应当了知。三解脱门和，四禅定和，四无量和，四无色定和，八解脱和，九次第住定应当了知。如来十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法和，大慈和大悲应当了知。以那些道，应当安置有情于预流果的那些，就安置于预流果。应当安置于一来果的那些，就安置于一来果。应当安置于不来果的那些，就安置于不来果。应当安置于阿罗汉果的那些，就安置于阿罗汉果。应当安置于独觉菩提的那些，就安置于独觉菩提。应当安置于菩提的那些，就安置于菩提。善现，这是菩萨摩诃萨的道的相状的了知。于那些修习，菩萨摩诃萨 进入有情的心意。进入有情的心意后，如是宣说正法。他宣说正法，那也是果不
English
And the gods of joy, and the gods of great fruit, and the sentient beings without perception, and the gods who are not great, and the gods who are not afflicted, and the gods of extreme visibility, and the gods of abundant appearance, and the path of the gods of Akanistha should be known. The cause should be known. The fruit should be known. And the gods of the sphere of infinite space, and the gods of the sphere of infinite consciousness, and the gods of the sphere of nothingness, and the path of the gods of the sphere of neither perception nor non-perception should be known. The cause should be known. The fruit should be known. The four mindfulnesses should be known. And the four right abandonments, and the four legs of miraculous power, and the five faculties, and the five powers, and the seven branches of enlightenment, and the noble eightfold path should be known. The four noble truths should be known. The three doors of liberation, and the four meditations, and the four immeasurables, and the four formless absorptions, and the eight liberations, and the nine successive abiding absorptions should be known. The ten powers of the Tathagata, and the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, and great love and great compassion should be known. By those paths, those who should be placed in the fruit of stream-entry are placed in the fruit of stream-entry. Those who should be placed in the fruit of once-returning are placed in the fruit of once-returning. Those who should be placed in the fruit of non-returning are placed in the fruit of non-returning. Those who should be placed in the state of Arhat are placed in the state of Arhat. Those who should be placed in self-enlightenment are placed in self-enlightenment. Those who should be placed in enlightenment are placed in enlightenment. Subhuti, this is the knowledge of the aspects of the path of a Bodhisattva Mahasattva. Having trained in those, a Bodhisattva Mahasattva Enters the minds of sentient beings. Having entered the minds of sentient beings, thus he teaches the Dharma. That teaching of the Dharma by him is also without fruit.