Tibetan
་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་ པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བདེ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་བདག་གམ། བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གམ། བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བདག་གམ། བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གམ། བདག་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞི་བའམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞི་བ་འམ་མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞི་བའམ། མ་ཞི་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སྟོང་པའམ། མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་ འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་པའམ་མི་སྟོང་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་པའམ། མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
Chinese
没有显现执着。感受和，认识和，行和，识恒常或者无常没有显现执着。生处和，界和，缘起恒常或者无常没有显现执着。直至一切相智恒常或者无常没有显现执着。色是乐或者痛苦没有显现执着。感受和，认识和，行和，识是乐或者痛苦没有显现执着。生处和，界和，缘起是乐或者痛苦没有显现执着。直至一切相智是乐或者痛苦没有显现执着。色是我或者无我没有显现执着。感受和，认识和，行和，识是我或者无我没有显现执着。生处和，界和，缘起是我或者无我没有显现执着。直至一切相智是我或者无我没有显现执着。色是寂静或者不寂静没有显现执着。感受和，认识和，行和，识是寂静或者不寂静没有显现执着。生处和，界和，缘起是寂静或者不寂静没有显现执着。直至一切相智是寂静或者不寂静没有显现执着。色是空性或者非空性没有显现执着。感受和，认识和，行和，识是空性或者非空性没有显现执着。生处和，界和，缘起是空性或者非空性没有显现执着。直至一切相智是空性或者非空性没有显现执着。色是有相或者无相没有显现执着。感受和，认识和，行和，识是有相或者无相没有显现执着。生处和，界和，缘起是有相或者无相没有显现执着。一切相
English
There is no manifest attachment. Feeling and, perception and, formation and, consciousness permanent or impermanent, there is no manifest attachment. Sense bases and, elements and, dependent origination permanent or impermanent, there is no manifest attachment. Up to the state of all-knowingness, permanent or impermanent, there is no manifest attachment. Form is pleasure or suffering, there is no manifest attachment. Feeling and, perception and, formation and, consciousness is pleasure or suffering, there is no manifest attachment. Sense bases and, elements and, dependent origination is pleasure or suffering, there is no manifest attachment. Up to the state of all-knowingness, is pleasure or suffering, there is no manifest attachment. Form is self or selfless, there is no manifest attachment. Feeling and, perception and, formation and, consciousness is self or selfless, there is no manifest attachment. Sense bases and, elements and, dependent origination is self or selfless, there is no manifest attachment. Up to the state of all-knowingness, is self or selfless, there is no manifest attachment. Form is peaceful or unpeaceful, there is no manifest attachment. Feeling and, perception and, formation and, consciousness is peaceful or unpeaceful, there is no manifest attachment. Sense bases and, elements and, dependent origination is peaceful or unpeaceful, there is no manifest attachment. Up to the state of all-knowingness, is peaceful or unpeaceful, there is no manifest attachment. Form is emptiness or non-emptiness, there is no manifest attachment. Feeling and, perception and, formation and, consciousness is emptiness or non-emptiness, there is no manifest attachment. Sense bases and, elements and, dependent origination is emptiness or non-emptiness, there is no manifest attachment. Up to the state of all-knowingness, is emptiness or non-emptiness, there is no manifest attachment. Form has signs or is signless, there is no manifest attachment. Feeling and, perception and, formation and, consciousness has signs or is signless, there is no manifest attachment. Sense bases and, elements and, dependent origination has signs or is signless, there is no manifest attachment. All
Tibetan
མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མཚན་མ་ཡོད་པའམ་མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ་སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྨོན་པ་ཡོད་པའམ། སྨོན་པ་མེད་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དབེན་པའམ་མི་དབེན་པར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། བདེ་ཞེས་བྱ་བའམ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའམ། བདག་ ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བའམ། སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའམ། དབེན་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ར
Chinese
乃至一切智之间，对于有相或无相，都无显现的执着。对于色，有愿或无愿，都无显现的执着。对于受、想、行、识，有愿或无愿，都无显现的执着。对于生处、界、缘起，有愿或无愿，都无显现的执着。乃至一切智之间，对于有愿或无愿，都无显现的执着。对于色，寂静或不寂静，都无显现的执着。对于受、想、行、识，寂静或不寂静，都无显现的执着。对于生处、界、缘起，寂静或不寂静，都无显现的执着。乃至一切智之间，对于寂静或不寂静，都无显现的执着。那是什么缘故呢？因为自性空的法，无论是常、无常、乐、苦、有我、无我、寂静、不寂静、空、不空、有相、无相、有愿、无愿、寂静、不寂静，都不能现证圆满菩提。本体不能由本体来显现证成。善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，行禅定波罗蜜多，行精进波罗蜜多，行忍辱波罗蜜多，行持戒波罗蜜多，行布施波罗蜜多，那就会安住于一切智之中。善现，譬如转轮王的军队，具有四支，转轮王去往何处，军队也跟随去往何处。善现，同样，这五个波罗蜜多也跟随般若波罗蜜多，一切智在哪里，它们就安住在哪里。
English
Even up to the point of all-knowingness, there is no manifestation of attachment to signs or the absence of signs. There is no manifestation of attachment to form, whether with desire or without desire. There is no manifestation of attachment to feeling, perception, mental formations, and consciousness, whether with desire or without desire. There is no manifestation of attachment to the sources of birth, realms, and dependent origination, whether with desire or without desire. Even up to the point of all-knowingness, there is no manifestation of attachment, whether with desire or without desire. There is no manifestation of attachment to form, whether it is secluded or not secluded. There is no manifestation of attachment to feeling, perception, mental formations, and consciousness, whether secluded or not secluded. There is no manifestation of attachment to the sources of birth, realms, and dependent origination, whether secluded or not secluded. Even up to the point of all-knowingness, there is no manifestation of attachment, whether secluded or not secluded. Why is that? Because a dharma that is empty of inherent existence cannot be fully awakened to enlightenment by being called permanent, impermanent, happiness, suffering, self, no-self, peace, non-peace, emptiness, non-emptiness, having signs, not having signs, having aspirations, not having aspirations, being secluded, or not being secluded. Essence cannot be manifested by essence. Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, the Perfection of Concentration, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Discipline, and the Perfection of Generosity, he will abide in the state of all-knowingness. Subhuti, just as the army of a wheel-turning king, possessing four divisions, goes wherever the wheel-turning king goes, so too, Subhuti, these five perfections follow the Perfection of Wisdom, and wherever all-knowingness is, they will abide there.
Tibetan
བ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་རྟ་ཟུང་བཞི་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ཞིང་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་ལམ་མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནི་གང་ལགས། ལམ་མ་ལགས་པ་ནི་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལམ་དང་ལམ་མ་ལགས་པ་སྟོན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དོན་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་བརྗོད་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྱུར་བའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅ
Chinese
饶益，比如这样，譬如驾驭者乘坐四匹马的双套马车，从平坦的道路上行驶。同样，以般若波罗蜜多驾驭五种波罗蜜多，也从通往一切种智之处的平坦道路上行驶。请问，世尊，菩萨摩诃萨们的道路是什么？不是道路的又是什么？世尊开示说：为了获得一切种智，声闻的道路，不是菩萨摩诃萨们的道路。独觉的道路，不是菩萨摩诃萨们的道路。为了获得一切种智，以般若波罗蜜多为先导的六波罗蜜多，是菩萨摩诃萨们的道路。这就是菩萨摩诃萨们的道路和非道路。请问，世尊，这样般若波罗蜜多显示道路和非道路，是为了菩萨摩诃萨们的重大利益而安住。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样。般若波罗蜜多显示道路和非道路，因此为了菩萨摩诃萨们的重大利益而安住。般若波罗蜜多为了菩萨摩诃萨们无量利益而安住。般若波罗蜜多为了菩萨摩诃萨们无数利益而安住，般若波罗蜜多虽然也说那个利益，但不完全执著色，不完全执著受、想、行、识。不是为了完全执著于转变成声闻和独觉的地位而安住。这个般若波罗蜜多不是使菩萨摩诃萨们完全获得无上正等菩提，也不是舍弃声闻地和独觉地。一切种
English
Raabjor, for example, like this: for example, a driver rides in a chariot with four pairs of horses and travels on a level road. Similarly, the Perfection of Wisdom, which drives the five perfections, also travels on the level road to where all-knowingness is. Asked: Blessed One, what is the path of the Bodhisattva Mahasattvas? What is not the path? The Blessed One said: The path of the Hearers to attain all-knowingness is not the path of the Bodhisattva Mahasattvas. The path of the Solitary Buddhas is not the path of the Bodhisattva Mahasattvas. The six perfections, preceded by the Perfection of Wisdom, to attain all-knowingness, are the path of the Bodhisattva Mahasattvas. This is the path and non-path of the Bodhisattva Mahasattvas. Asked: Blessed One, thus this Perfection of Wisdom, which shows the path and non-path, abides for the sake of the great benefit of the Bodhisattva Mahasattvas. The Blessed One said: Shariputra, it is so, it is so. The Perfection of Wisdom shows the path and non-path, therefore it abides for the sake of the great benefit of the Bodhisattva Mahasattvas. The Perfection of Wisdom abides for the sake of the immeasurable benefit of the Bodhisattva Mahasattvas. The Perfection of Wisdom abides for the sake of the countless benefits of the Bodhisattva Mahasattvas, and although the Perfection of Wisdom speaks of that benefit, it does not completely grasp form, nor does it completely grasp feeling, perception, formation, and consciousness. It does not abide for the sake of being completely grasped to transform into the state of Hearers and Solitary Buddhas. This Perfection of Wisdom does not cause the Bodhisattva Mahasattvas to completely attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, nor does it abandon the state of Hearers and the state of Solitary Buddhas. All kinds of