Tibetan
ང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་སྟེ། རང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་དོ། །བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེའོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་འདོགས་པ་མེད་ན། ཆོས་ལ་ལ་ཞིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱོན་འདི་དག་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མེད་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཤེས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་ཆགས་པས་ བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་སམ། དེ་གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཡང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ལགས་ན་ནི། འོ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་། ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཤེའམ། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདིའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེའམ། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེའམ། འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འདིའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ཞེའམ། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །འདིའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་རྟག་པའམ། མི་རྟག
Chinese
我，逐渐安住的等至和，空性，无相，无愿，神通，三摩地，以及陀罗尼之门都能现前证得。如果心想现前证得如来的十力，四无畏，四无碍解，大悲，以及十八不共佛法，那么，菩萨摩诃萨就会从般若波罗蜜多中退失。这是为什么呢？因为从般若波罗蜜多中退失的缘故，就不能现前证得布施波罗蜜多。也不能现前证得持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，以及般若波罗蜜多。也不能现前证得内空性。乃至不能现前证得无事物自性空性。也不能现前证得念住。也不能现前证得正断，神足，根，力，菩提分，以及八支圣道。也不能现前证得圣谛，禅定，无量，以及无色界的等至。解脱和，逐渐安住的等至，解脱之门空性，无相，无愿，神通，三摩地，以及陀罗尼之门都不能现前证得。 如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈，大悲，以及十八不共佛法都不能现前证得。如果他又这样想：如来没有完全摄持一切法，而是自己现前圆满成佛后才宣说，开示，分别，那么，菩萨摩诃萨就会从般若波罗蜜多中退失。这是为什么呢？因为如来
English
I, also, cannot accomplish the progressive abiding absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani. If one thinks of accomplishing the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, then that Bodhisattva Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Why is that? Because having fallen away from the Perfection of Wisdom, one cannot accomplish the Perfection of Giving. One cannot accomplish the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. One cannot accomplish inner emptiness. One cannot accomplish emptiness up to the emptiness of the nature of non-things. One cannot accomplish mindfulness. One cannot accomplish perfect abandonment, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. One cannot accomplish the noble truths, meditation, the immeasurables, and the formless absorptions. One cannot accomplish liberation and the progressive abiding absorption, the doors of liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani. One cannot accomplish the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four individual perfect knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha. If one also thinks, "The Tathagata did not completely grasp all phenomena, but having become perfectly enlightened himself, he taught, showed, and explained them," then that Bodhisattva Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. Why is that? Because the Tathagata
Chinese
没有哪一种法能够圆满正等觉成佛。 善现，就像这样，如来对任何法都没有执着，那么怎么可能有某种法能够圆满正等觉成佛呢？ 这是不可能的。 之后，具寿善现对世尊这样说道： 世尊，怎样才能使菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，没有这些过失呢？ 世尊说： 善现，当菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行时，这样想：一切法都是不存在的，是完全不执取的。 这样，一切法不存在且完全不执取，就不能圆满正等觉成佛。 要正确地理解这一点。 如果那样修行，就是在般若波罗蜜多中修行。 如果对那样完全不执取的一切法产生执着，那么菩萨摩诃萨就与般若波罗蜜多分离了。 这是为什么呢？ 因为般若波罗蜜多不是用执着来表达的。 问道： 世尊，什么？ 般若波罗蜜多与般若波罗蜜多不分离吗？禅定波罗蜜多、精进波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、持戒波罗蜜多、布施波罗蜜多与布施波罗蜜多不分离吗？ 内空与内空不分离吗？ 无事物自性空性直到无事物自性空性与空性不分离吗？ 念住与念住不分离吗？ 正断、神足、根、力、菩提支、八圣道支与八圣道支不分离吗？ 圣谛、禅定、无量、无色定、八解脱和次第住定呢？
English
There is no Dharma whatsoever by means of which one can become perfectly, completely enlightened. Subhuti, just as the Tathagata has no attachment to any Dharma, how could there be any Dharma by means of which one could become perfectly, completely enlightened? That is impossible. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, how can a Bodhisattva-Mahasattva, when practicing the Perfection of Wisdom, be free from these faults? The Blessed One replied: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thinks: All Dharmas are non-existent, completely unapprehended. Thus, all Dharmas being non-existent and completely unapprehended, one cannot become perfectly, completely enlightened. One must understand this correctly. If one practices in that way, one is practicing the Perfection of Wisdom. If one becomes attached to all those completely unapprehended Dharmas, then the Bodhisattva-Mahasattva is separated from the Perfection of Wisdom. Why is that? Because the Perfection of Wisdom is not expressed by means of attachment. He asked: Blessed One, what? Is the Perfection of Wisdom not separate from the Perfection of Wisdom? Is the Perfection of Meditation, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Morality, the Perfection of Generosity not separate from the Perfection of Generosity? Is inner emptiness not separate from inner emptiness? Is the emptiness of the self-nature of non-things up to the emptiness of the self-nature of non-things not separate from emptiness? Are the mindfulnesses not separate from the mindfulnesses? Are the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the branches of enlightenment, the eightfold noble path not separate from the eightfold noble path? Are the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, and the successive abidings in absorption?
Chinese
以及，解脱之门空性，无相，无愿，现量，等持，以及总持之门，与总持之门不相离吗？如来十力，四无畏，各别正智，大慈，大悲，以及十八不共佛法，与十八不共佛法不相离吗？乃至一切种智，与一切种智不相离吗？如果般若波罗蜜多也与般若波罗蜜多不相离，禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多也与布施波罗蜜多不相离，乃至一切种智也与一切种智不相离的话，那么般若波罗蜜多又该如何现前证得呢？禅定波罗蜜多，精进波罗蜜多，安忍波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多又该如何现前证得呢？乃至一切种智又该如何现前证得呢？ 世尊开示说：善现，于此，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，对于色，或者说，这是色，对于此色是色这件事，没有现前的执着。受，想，行，识，或者说，这是识，对于此识是识这件事，没有现前的执着。十二处，十八界，以及缘起，或者说，这是缘起，对于此缘起是缘起这件事，没有现前的执着。乃至一切种智，或者说，这是一切种智，对于此一切种智是一切种智这件事，没有现前的执着。色是常还是无常？
English
And, are the doors of liberation, emptiness, signlessness, wishlessness, direct knowledge, samadhi, and the doors of dharani, inseparable from the doors of dharani? Are the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the individual perfect knowledge, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, inseparable from the eighteen unshared qualities of the Buddha? Up to all-knowingness, is it inseparable from all-knowingness? If the Prajnaparamita is also inseparable from the Prajnaparamita, the Dhyana Paramita, the Virya Paramita, the Kshanti Paramita, the Shila Paramita, and the Dana Paramita are also inseparable from the Dana Paramita, and up to all-knowingness is also inseparable from all-knowingness, then how should the Prajnaparamita be manifestly attained? How should the Dhyana Paramita, the Virya Paramita, the Kshanti Paramita, the Shila Paramita, and the Dana Paramita be manifestly attained? How should all-knowingness be manifestly attained? The Blessed One said: Subhuti, in this, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, regarding form, or saying, 'This is form,' there is no manifest attachment to the fact that this form is form. Regarding feeling, perception, volition, and consciousness, or saying, 'This is consciousness,' there is no manifest attachment to the fact that this consciousness is consciousness. Regarding the twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination, or saying, 'This is dependent origination,' there is no manifest attachment to the fact that this dependent origination is dependent origination. Up to all-knowingness, or saying, 'This is all-knowingness,' there is no manifest attachment to the fact that this all-knowingness is all-knowingness. Is form permanent or impermanent?