Tibetan
ད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་སྤྲོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན། འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ལགས། འགོག་པ་མ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ལ་བསྒོམ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ དང་མ་བྲལ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་
Chinese
如今知晓本性并非施与。如是，以法之本性为准绳，此般般若波罗蜜多，实则未生任何法，亦未灭任何法。请问。世尊，如是般若波罗蜜多未生任何法，亦未灭任何法，世尊，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多时，应如何圆满布施？应如何守护戒律？应如何修持忍辱？应如何精进？应如何入于禅定？应如何修习智慧？世尊开示道：善现，应以一切种智为目标而行布施，应以一切种智为目标而守护戒律，应以一切种智为目标而修持忍辱，应以一切种智为目标而精进，应以一切种智为目标而入于禅定，应以一切种智为目标而修习智慧。彼亦应将彼等善根与一切有情共同，回向于无上正等觉。如是，菩萨摩诃萨之彼等善根回向于无上正等觉后，则能圆满修习六度。菩萨摩诃萨所修之慈心，即是一切种智。菩萨摩诃萨若不离六度，则不离一切种智，是故欲证得无上正等觉之菩萨摩诃萨，应修习六度。修习六度之菩萨摩诃萨，则能圆满一切善根，并获得一切种智。善现，是故
English
Now, knowing the nature is not giving. Thus, taking the nature of Dharma as the standard, this Prajñāpāramitā does not generate any Dharma, nor does it cease any Dharma. Asking: Blessed One, if this Prajñāpāramitā does not generate any Dharma, nor does it cease any Dharma, Blessed One, how does a Bodhisattva Mahāsattva, practicing the Prajñāpāramitā, perfect giving? How does one keep the precepts? How does one cultivate patience? How does one exert effort? How does one enter into samādhi? How does one cultivate wisdom? The Blessed One said: Subhūti, one should give with the aim of all-knowingness. One should keep the precepts with the aim of all-knowingness. One should cultivate patience with the aim of all-knowingness. One should exert effort with the aim of all-knowingness. One should enter into samādhi with the aim of all-knowingness. One should cultivate wisdom with the aim of all-knowingness. One should also share those roots of virtue with all sentient beings and dedicate them to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. Thus, when the Bodhisattva Mahāsattva dedicates those roots of virtue to unsurpassed, perfect, complete enlightenment, the practice of the six perfections will be perfected. The Bodhisattva Mahāsattva's cultivation of loving-kindness is all-knowingness. The Bodhisattva Mahāsattva who is inseparable from the six perfections is inseparable from all-knowingness. Therefore, the Bodhisattva Mahāsattva who desires to attain unsurpassed, perfect, complete enlightenment should practice the six perfections. The Bodhisattva Mahāsattva who practices the six perfections will perfect all roots of virtue and attain all-knowingness. Subhūti, therefore
Tibetan
ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལྡན་པ་ ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣ
Chinese
那么菩萨摩诃萨应当勤奋于六度。请问：世尊，菩萨摩诃萨应如何勤奋于六度？世尊开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨不应执著于色，也不应不执著于色。受、想、行、识，执著也不应，不执著也不应。处、界、缘起，执著也不应，不执著也不应。一切波罗蜜多，一切空性，菩提分法三十七，执著也不应，不执著也不应。圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、十力、四无畏、四无碍解、不共佛法，执著也不应，不执著也不应。乃至一切种智，执著也不应，不执著也不应。应当如此善加观察。善现，菩萨摩诃萨应当如此勤奋于六度。善现，此外，菩萨摩诃萨不应努力住在色上。受、想、行、识，不应努力住在上面。处、界、缘起，不应努力住在上面。一切波罗蜜多，一切空性，菩提分法三十七，不应努力住在上面。圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门等，
English
Then, Bodhisattva-Mahasattvas should strive in the six perfections. Asked: O Blessed One, how should Bodhisattva-Mahasattvas strive in the six perfections? The Blessed One replied: Subhuti, here, Bodhisattva-Mahasattvas should not be attached to form, nor should they be unattached to form. Feeling, perception, volition, and consciousness, attachment should not be, nor should non-attachment be. Sense bases, elements, and dependent origination, attachment should not be, nor should non-attachment be. All perfections, all emptinesses, the thirty-seven wings of enlightenment, attachment should not be, nor should non-attachment be. Noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhis, dharani gates, ten powers, four fearlessnesses, four analytical knowledges, unshared qualities of the Buddhas, attachment should not be, nor should non-attachment be. Even up to all-knowingness, attachment should not be, nor should non-attachment be. One should thoroughly examine in this way. Subhuti, Bodhisattva-Mahasattvas should strive in the six perfections in this way. Subhuti, furthermore, Bodhisattva-Mahasattvas should not strive to abide in form. Feeling, perception, volition, and consciousness, they should not strive to abide in them. Sense bases, elements, and dependent origination, they should not strive to abide in them. All perfections, all emptinesses, the thirty-seven wings of enlightenment, they should not strive to abide in them. Noble truths, meditations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhis, dharani gates, etc.,
Tibetan
མས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་འམ། པ་ན་ས་ཟ་བར་འདོད་ན། དེས་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་འམ། པ་ན་ས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་དུས་དུས་སུ་ཆུས་བཅུའོ། །གནོད་པ་གསལ་ལོ། །དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་མཐར་གྱིས་འཕེལ་ན། ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་འམ། པ་ན་ས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་འམ། ཤིང་ཏོག་པ་ན་ས་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྦྱིན་པས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ
Chinese
不要努力地想安住于下等（法）中。不要努力地想安住于十力、四无畏、四无碍解、以及诸佛的不共法中。不要努力地想安住于一切种智的境界中。为什么呢？因为色不安住于任何事物中。受、想、行、识也不安住于任何事物中。十二处、十八界、十二缘起也不安住于任何事物中。一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法也不安住于任何事物中。圣谛、禅定、四无量、无色定、解脱、次第住定、空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门、神通、三摩地、陀罗尼门也不安住于任何事物中。十力、四无畏、四无碍解、以及诸佛的不共法也不安住于任何事物中。乃至一切种智的境界也不安住于任何事物中。因此，菩萨摩诃萨应以不住之方式，现证无上正等正觉。善现，譬如有人想吃芒果或菠萝蜜，他应先种植芒果或菠萝蜜。种植后，还要时常浇水，清除损害。当它在因缘和合的作用下逐渐生长时，就会有芒果或菠萝蜜。然后他就可以吃芒果或菠萝蜜了。善现，同样地，菩萨摩诃萨若想现证无上正等正觉，也应修学六波罗蜜多，以布施来摄受众生。以持戒、忍辱、精进、禅定、智慧来摄受众生。使众生从轮回中完全
English
One should not strive to abide in inferior (dharmas). One should not strive to abide in the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas. One should not strive to abide in the state of all-knowingness. Why is that? Because form does not abide in anything. Feeling, perception, volition, and consciousness also do not abide in anything. The twelve sources, the eighteen elements, and dependent origination also do not abide in anything. All the perfections, all emptinesses, and the thirty-seven factors of enlightenment also do not abide in anything. The noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings in meditative stabilization, the doors to liberation of emptiness, signlessness, and wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani also do not abide in anything. The ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unshared qualities of the Buddhas also do not abide in anything. Even the state of all-knowingness does not abide in anything. Thus, Bodhisattva-Mahasattvas should manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment through the mode of non-abiding. Subhuti, for example, if a person wants to eat a mango or jackfruit, he should first plant a mango or jackfruit tree. After planting it, he should water it regularly and clear away any harm. When it gradually grows under the influence of the assembly of causes and conditions, there will be a mango or jackfruit. Then he can eat the mango or jackfruit. Subhuti, similarly, if a Bodhisattva-Mahasattva wants to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, he should also train in the six perfections and take hold of sentient beings through generosity. He should take hold of them through ethics, patience, diligence, meditative stabilization, and wisdom. He should completely liberate sentient beings from samsara.