Tibetan
་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད། དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་པ་སྟེ། བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྒོམ་མོ་སྙམ་ཞིང་། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་།
Chinese
三十七道品不常住。圣谛和，静虑和，无量和，无色定和，解脱和，渐次住定和，空性和，无相和，无愿和，神通和，三摩地和，总持之门不常住。十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法不常住。乃至一切种智不常住。请问。世尊，为何于一切种智亦不常住？世尊告曰。以无所著故，于何亦不常住。何以故？如是于何当生著耶？如是当住之法，何亦不甚见。善现，如是菩萨摩诃萨以无所著，无所住之行相而行般若波罗蜜多。复次，若菩萨摩诃萨作是念，如是行者，如是修者，是行般若波罗蜜多。是修般若波罗蜜多。我行般若波罗蜜多。我修般若波罗蜜多。若如是作意，是远般若波罗蜜多。若远般若波罗蜜多者，是远静虑波罗蜜多，精进波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，持戒波罗蜜多，布施波罗蜜多。是远内空。乃至无物自性空。是远念住，正断，神足，根，力，觉支，圣道支。是圣
English
The thirty-seven dharmas of enlightenment will not abide. The noble truths, and, meditative concentration, and, immeasurable qualities, and, formless absorptions, and, liberations, and, successive abidings in meditative concentration, and, emptiness, and, signlessness, and, wishlessness, and, extrasensory perception, and, samadhi, and, the gateways of dharani will not abide. The ten powers, and, the four fearlessnesses, and, the four analytical knowledges, and, the eighteen unshared qualities of a Buddha will not abide. Even up to the state of all-knowingness will not abide. Request: Blessed One, why is it that even in the state of all-knowingness, one does not abide? The Blessed One said: Because of non-attachment, one does not abide in anything. Why is that? In this way, where should one become attached? Such a dharma in which one should abide is not truly seen. Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva engages in the Perfection of Wisdom with a manner of non-attachment and non-abiding. Furthermore, if a Bodhisattva Mahasattva thinks, 'One who acts in this way, one who meditates in this way, is practicing the Perfection of Wisdom. This is meditating on the Perfection of Wisdom. I am practicing the Perfection of Wisdom. I am meditating on the Perfection of Wisdom,' and if one conceives in this way, one is distancing oneself from the Perfection of Wisdom. One who is distant from the Perfection of Wisdom is distant from the Perfection of Meditative Concentration, the Perfection of Diligence, the Perfection of Patience, the Perfection of Ethical Conduct, and the Perfection of Generosity. One is distant from inner emptiness. Even up to the emptiness of the nature of non-things. One is distant from mindfulness, right exertion, the foundations of miraculous power, faculties, powers, branches of enlightenment, and the eightfold noble path. Is noble.
Chinese
以及解脱，禅定，四无量，无色界的等持，解脱，渐次安住的等持，以及解脱之门空性，无相，无愿，神通，三摩地，总持之门远离。十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法远离。乃至一切种智远离。那是什么原因呢？因为般若波罗蜜对任何事物都不执着，般若波罗蜜对任何事物都没有执着。那是什么原因呢？因为对于会执着的事物，它没有那样的自性。 善现，如果菩萨摩诃萨认为般若波罗蜜是，那么菩萨摩诃萨就会从般若波罗蜜中退失，如果从般若波罗蜜中退失，那么就会从一切法中退失。如果他又认为般若波罗蜜是完全执持那五个波罗蜜，那么菩萨摩诃萨就完全从般若波罗蜜中退失了。如果他又认为般若波罗蜜是完全执持内空，乃至无物自性空，那么菩萨摩诃萨就从般若波罗蜜中退失了。如果他又认为般若波罗蜜是完全执持四念住，乃至八正道，那么菩萨摩诃萨就从般若波罗蜜中退失了。如果他又认为般若波罗蜜是完全执持圣谛，禅定，四无量，无色界的等持，解脱，渐次安住的等持，
English
And liberation, meditation, the four immeasurables, the formless attainments, liberation, the successive abidings in equipoise, and the doors to liberation—emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani—are far removed. The ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are far removed. Even all-knowingness is far removed. Why is that? Because the Perfection of Wisdom does not cling to anything whatsoever; the Perfection of Wisdom has no clinging to anything whatsoever. Why is that? Because it does not have the nature of that which would be clung to. Subhuti, if a Bodhisattva-Mahasattva conceives of the Perfection of Wisdom as being, then that Bodhisattva-Mahasattva will fall away from the Perfection of Wisdom; and whoever falls away from the Perfection of Wisdom will fall away from all dharmas. If he also thinks that the Perfection of Wisdom completely holds those five perfections, then that Bodhisattva-Mahasattva has completely fallen away from the Perfection of Wisdom. If he also thinks that the Perfection of Wisdom completely holds inner emptiness, even the emptiness of the non-entity of intrinsic nature, then that Bodhisattva-Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. If he also thinks that the Perfection of Wisdom completely holds the four mindfulnesses, even the eightfold noble path, then that Bodhisattva-Mahasattva has fallen away from the Perfection of Wisdom. If he also thinks that the Perfection of Wisdom completely holds the noble truths, meditation, the four immeasurables, the formless attainments, liberation, the successive abidings in equipoise,
Tibetan
སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་སྙམ་ན་ཡང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་མི་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་ སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་ད
Chinese
即使心想通达空性、无相、无愿、神通、禅定和总持之门，菩萨摩诃萨也会从般若波罗蜜多中退失。如果又心想通达般若波罗蜜多，即通达十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法，菩萨摩诃萨也会从般若波罗蜜多中退失。如果又心想通达般若波罗蜜多，乃至通达一切种智，菩萨摩诃萨也会从般若波罗蜜多中退失，因为离开了般若波罗蜜多，就不能现证无上正等正觉。如果又心想安住于此般若波罗蜜多中，就能得到无上正等正觉的授记，菩萨摩诃萨也会从般若波罗蜜多中退失，因为从般若波罗蜜多中退失，就不能得到无上正等正觉的授记。如果又心想安住于此般若波罗蜜多中，菩萨摩诃萨就能现证布施波罗蜜多，持戒波罗蜜多，忍辱波罗蜜多，精进波罗蜜多，禅定波罗蜜多，智慧波罗蜜多。现证内空，乃至现证无物自性空。现证四念住，正断，神足，根，力，菩提分，八圣道分。现证圣谛，禅定，无量，以及无色定的等至和解脱。
English
Even if one thinks of fully grasping emptiness, signlessness, wishlessness, supernormal knowledge, samadhi, and the doors of dharani, the Bodhisattva-Mahasattva will fall away from the Perfection of Wisdom. If one also thinks of fully grasping the Perfection of Wisdom, namely the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, the Bodhisattva-Mahasattva will fall away from the Perfection of Wisdom. If one also thinks of fully grasping the Perfection of Wisdom, up to the all-knowingness itself, the Bodhisattva-Mahasattva will fall away from the Perfection of Wisdom, because being separated from the Perfection of Wisdom, one will not be able to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. If one also thinks that by abiding in this Perfection of Wisdom, one will be prophesied to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, the Bodhisattva-Mahasattva will fall away from the Perfection of Wisdom, because falling away from the Perfection of Wisdom, one will not be prophesied to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. If one also thinks that by abiding in this Perfection of Wisdom, the Bodhisattva-Mahasattva will manifestly accomplish the Perfection of Giving, the Perfection of Ethics, the Perfection of Patience, the Perfection of Diligence, the Perfection of Meditation, and the Perfection of Wisdom. One will manifestly accomplish inner emptiness, up to manifestly accomplishing the emptiness of the nature of non-things. One will manifestly accomplish the mindfulnesses, the right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. One will manifestly accomplish the noble truths, the meditations, the immeasurables, and the formless absorptions and liberations.