Tibetan
རྟེན་ན། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ལུས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རིའི་རྒྱལ་པོ་རི་རབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ན་ཁ་དོག་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ན། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། ། ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ལ། བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་གང་ཞིག་མཆིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཅིའི་སླད་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་རབ་ཅེས་བགྱི། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི། མཆོག་ཅེས་བགྱི། དམ་པ་ཞེས་བགྱི། ཕུལ་ཞེས་བགྱི། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དོན་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཆོས་གང་ཡང་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡར་བྱ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་གདོན་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། འཆི་བ་མེད། འཕོ་བ་མེད། འབྱུང་བ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་
Chinese
再者，這五種波羅蜜多也能獲得波羅蜜多的名稱。善現，譬如，各種不同的身體，如果到了山王須彌山的山腳下，就會變成一種顏色。善現，同樣地，依靠般若波羅蜜多，這五種波羅蜜多也能獲得波羅蜜多的名稱。當它們也到達一切相智時，就像這樣，在一切相智的顏色中變成一種顏色。這是布施波羅蜜多。這是持戒波羅蜜多。這是忍辱波羅蜜多。這是精進波羅蜜多。這是禪定波羅蜜多。這是智慧波羅蜜多。 沒有任何差別。為什麼呢？因為它們沒有自性，所以沒有差別。請問，世尊，如果任何法都沒有差別，也沒有區別，那麼什麼是可以隨之獲得的呢？為什麼般若波羅蜜多被稱為那五種波羅蜜多中最殊勝的？為什麼被稱為主要？為什麼被稱為最勝？為什麼被稱為神聖？為什麼被稱為卓越？為什麼被稱為富饒？為什麼被稱為無上？為什麼被稱為無與倫比？為什麼被稱為無等？為什麼被稱為不平等與平等？世尊說：善現，是的，是的，就是這樣。就是這樣，在要隨之獲得的意義上，任何法都沒有區別和差別。然而，如果按照世間的慣用語和表達方式來說，為了使眾生從輪迴中完全解脫，也有布施波羅蜜多，也有持戒波羅蜜多，也有忍辱波羅蜜多，也有精進波羅蜜多，也有禪定波羅蜜多，也有智慧波羅蜜多。那些眾生也沒有生，也沒有死，也沒有轉移，也沒有出現。因為沒有眾生，所以應當了知一切法都是不存在的。善現，因此，般若波羅蜜多就是這五種波羅蜜多
English
Furthermore, these five perfections also attain the name of perfection. Subhuti, for example, various different bodies, if they go to the foot of Mount Sumeru, the king of mountains, will become one color. Subhuti, similarly, relying on the perfection of wisdom, these five perfections also attain the name of perfection. When they also reach the omniscience, like this, in the color of omniscience, they become one color. This is the perfection of generosity. This is the perfection of discipline. This is the perfection of patience. This is the perfection of diligence. This is the perfection of meditation. This is the perfection of wisdom. There is no difference whatsoever. Why is that? Because they have no intrinsic nature, therefore there is no difference. Asked: Blessed One, if there is no difference in any dharma, and no distinction, then what is it that will be attained accordingly? Why is the perfection of wisdom called the most excellent of those five perfections? Why is it called the chief? Why is it called the supreme? Why is it called the sacred? Why is it called the outstanding? Why is it called the abundant? Why is it called the unsurpassed? Why is it called the unequaled? Why is it called the incomparable? Why is it called unequal and equal? The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. It is so, it is so, in the sense of what is to be attained accordingly, there is no distinction or difference in any dharma. However, if we are to use worldly terms and expressions, for the sake of completely liberating sentient beings from samsara, there is also the perfection of generosity, there is also the perfection of discipline, there is also the perfection of patience, there is also the perfection of diligence, there is also the perfection of meditation, and there is also the perfection of wisdom. Those sentient beings also have no birth, no death, no transference, and no arising. Because there are no sentient beings, all dharmas should be understood as non-existent. Subhuti, in that way, the perfection of wisdom is these five perfections
Tibetan
གི་རབ་ཅེས་བྱ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ། མཆོག་ཅེས་བྱ། དམ་པ་ཞེས་བྱ། ཕུལ་ཞེས་བྱ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བུད་མེད་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གི་ནང་ན། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རབ་ཅེས་བྱ། གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ། མཆོག་ཅེས་བྱ། དམ་པ་ཞེས་བྱ། ཕུལ་ཞེས་བྱ། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ། བླ་ན་ མེད་པ་ཞེས་བྱ། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཅེས་བགྱི་བ་དང་། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མཆོག་ཅེས་བགྱི་བ་དང་། དམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། ཕུལ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དང་། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཅི་ལས་དགོངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་གཏོང་བ་མཆིས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ་གཏོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང་གཏང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་
Chinese
名为最胜。名为主要。名为殊胜。名为神圣。名为 श्रेष्ठ（梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ）。名为富有。名为无上。名为无上。名为无等。名为不等与等。善现，比如，在赡部洲的所有女人中，宝女被称为最胜。被称为主要。被称为殊胜。被称为神圣。被称为 श्रेष्ठ（梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ）。被称为富有。被称为无上。被称为无上。被称为无等。被称为不等与等。请问，世尊，如此般称般若波罗蜜多为最胜，称为主要，称为殊胜，称为神圣，称为 श्रेष्ठ（梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ），称为富有，称为无上，称为无上，称为无等，称为不等与等，这是什么意思？世尊开示说：善现，这是因为般若波罗蜜多完全摄持一切善法，并且以不住的方式安住于证得一切种智之处。请问，世尊，般若波罗蜜多是否摄持或舍弃任何法？世尊开示说：善现，不是这样的。般若波罗蜜多不摄持或舍弃任何法。为什么呢？善现，这是因为一切法都是不摄持和不舍弃的。请问，世尊，如何般若波罗蜜多不执持不舍弃一切法呢？世尊开示说：善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃色。善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃受、想、行、识。善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃诸处、界和缘起。善现，般若波罗蜜多不执持不舍弃一切波罗蜜多和空性。
English
It is called the most excellent. It is called the chief. It is called the supreme. It is called the sacred. It is called Shrestha (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ). It is called wealthy. It is called unsurpassed. It is called unequaled. It is called incomparable. It is called unequal and equal. Subhuti, for example, among all the women in Jambudvipa, a jewel woman is called the most excellent. It is called the chief. It is called the supreme. It is called the sacred. It is called Shrestha (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ). It is called wealthy. It is called unsurpassed. It is called unequaled. It is called incomparable. It is called unequal and equal. The question: World Honored One, how is it that the Perfection of Wisdom is called the most excellent, called the chief, called the supreme, called the sacred, called Shrestha (梵文天城体：श्रेष्ठ，梵文罗马拟音：śreṣṭha，汉语字面意思： श्रेष्ठ), called wealthy, called unsurpassed, called unequaled, called incomparable, called unequal and equal? The World Honored One said: Subhuti, it is because this Perfection of Wisdom completely holds all virtuous dharmas and abides in the place where omniscience is attained in a non-abiding manner. The question: World Honored One, does the Perfection of Wisdom hold or abandon any dharma? The World Honored One said: Subhuti, it is not so. The Perfection of Wisdom does not hold or abandon any dharma. Why is that? Subhuti, it is because all dharmas are unheld and unabandoned. The question: World Honored One, how does the Perfection of Wisdom not hold or abandon all dharmas? The World Honored One said: Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon form. Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon feeling, perception, volition, and consciousness. Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon the sense bases, elements, and dependent origination. Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon all the perfections and emptiness.
Tibetan
ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡ
Chinese
你们一切和菩提的顺品三十七法全部不执持不舍弃啊。 善现，般若波罗蜜多是圣者的谛实和，静虑和，无量和，无色定的等至和，八解脱和，渐次安住的等至九和，空性及，无相及，无愿及，神通和，等持和，陀罗尼门全部不执持不舍弃啊。 善现，般若波罗蜜多是十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法全部不执持不舍弃啊。 善现，般若波罗蜜多是无上正等觉之间全部不执持不舍弃啊。 禀白：世尊，如何色全部不执取不舍弃呢？如何受和，想和，行和，识全部不执取不舍弃呢？如何乃至一切种智全部不执取不舍弃呢？ 世尊告曰：善现，色不作意故，色全部不执取不舍弃。受和，想和，行和，识不作意故，识全部不执取不舍弃。处和，界和，缘起不作意故，缘起全部不执取不舍弃。一切波罗蜜多和，一切空性和，菩提的顺品三十七法不作意故，菩提的顺品三十七法全部不执取不舍弃。 圣者的谛实和，静虑和，无量和，无色定的等至和，八解脱和，渐次安住的等至九和，空性及，无相及，无愿及，神通和，等持和，陀罗尼门不作意故，陀罗尼门全部不执取不舍弃。十力和，四无畏和，四无碍解和，
English
You all do not hold or abandon the thirty-seven dharmas that are conducive to enlightenment. Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon the noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, the eight liberations, the nine gradual abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani. Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha. Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. The question: Blessed One, how is it that form is not held or abandoned? How is it that feeling, perception, formation, and consciousness are not held or abandoned? How is it that all-knowingness is not held or abandoned? The Blessed One said: Subhuti, because form is not taken to mind, form is not held or abandoned. Because feeling, perception, formation, and consciousness are not taken to mind, consciousness is not held or abandoned. Because the sense bases, elements, and dependent origination are not taken to mind, dependent origination is not held or abandoned. Because all the perfections, all emptiness, and the thirty-seven dharmas conducive to enlightenment are not taken to mind, the thirty-seven dharmas conducive to enlightenment are not held or abandoned. The noble truths, meditation, immeasurables, formless absorptions, the eight liberations, the nine gradual abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of dharani are not taken to mind, therefore the doors of dharani are not held or abandoned. The ten powers, the four fearlessnesses, and the four analytical knowledges