Tibetan
དག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འབྲང་ངོ་། ། སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་ནུས་པ་མེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གསོག་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་ནི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་འཁོར་བ་ནས་ཡོངས་སུ་གདོན་པར་མི་ནུས་ཀྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྙམ་ནས། དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས
Chinese
不应如此想，布施波罗蜜是跟随在他们之后的。不应如此想，戒律波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜是跟随在我之后的。 不应如此想。布施波罗蜜也不应如此想，我是在跟随智慧波罗蜜之后。戒律波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜也不应如此想，我是在跟随智慧波罗蜜之后。那是因为，它们的自性是这样的：什么也不能做，自性是空性，并且是虚假的，就像海市蜃楼一样。然后，具寿善现向薄伽梵这样禀告道：薄伽梵，如果一切法自性是空性，那么薄伽梵，菩萨摩诃萨如何行布施波罗蜜，行戒律波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜，而证得无上正等菩提？薄伽梵开示说：善现，在此，菩萨摩诃萨在行六波罗蜜时，应当这样想：唉，这个世间安住者是心颠倒的，他们不善于方便，所以不能从轮回中彻底解脱。然而，我应当为了那些有情而行布施波罗蜜，应当行戒律波罗蜜，应当行忍辱波罗蜜，应当行精进波罗蜜，应当行禅定波罗蜜， 应当行智慧波罗蜜。这样想着，为了那些有情的利益，内外之物
English
One should not think, "The perfection of generosity follows after them." One should not think, "The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation follow after me." One should not think so. The perfection of generosity also should not think, "I am following after the perfection of wisdom." One should not think, "The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, and the perfection of meditation, I am following after the perfection of wisdom." Why is that? Because their nature is like this: they cannot do anything, their nature is emptiness, and they are deceptive, like a mirage. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One, "Blessed One, if all dharmas are empty by nature, then how does a Bodhisattva Mahasattva practice the perfection of generosity, practice the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom, and attain the unexcelled, perfect, complete enlightenment?" The Blessed One said, "Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, he should think like this: Alas, these beings who dwell in the world are of perverted minds. They are not skilled in means, so they cannot be completely liberated from samsara. However, I should practice the perfection of generosity for the sake of those beings. I should practice the perfection of ethics. I should practice the perfection of patience. I should practice the perfection of diligence. I should practice the perfection of meditation. I should practice the perfection of wisdom." Thinking thus, for the benefit of those beings, external and internal objects
Tibetan
་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་འདི་སྙམ་སྟེ། བདག་གིས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་ནི་བདག་ཉིད་འཇིག་པའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། ཚིག་ཀྱལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཆགས་སེམས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་སེམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་ལ་སྨོན་པ་དང་། ལྷ་དང་། ཚངས་པ་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་སྨོན་པ་འདི་དག་ནི་བདག་ལ་ཚུལ་དང་མི་འདྲའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཚིག་རྩུབ་པ་དང་བརླང་པས་རྟག་ཏུ་སྤྱོས་ཤིང་བརྒྱད་ཀྱང་འཁྲུག་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད། རྡོ་དབྱུག་དང་། བོང་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་བཏབ་ཅིང་བསྣུན་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གཤེགས་སམ། ཉིང་ལག་བཅད་ཀྱང་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །གཟུགས་ཐམས་ཅད་དབུ་བ་ལྟ་བུར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་ ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་ལེ་ལོའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་ལེ་ལོ་ཅན་གྱིས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱ
Chinese
完全布施，当他完全布施时，这样想：我什么也没有布施。那是什么缘故呢？像这样，这些事物是自身会坏灭的。善现，像那样完全领悟的菩萨摩诃萨，就圆满了布施波罗蜜多。为了那些有情自身的利益，他不分别恶劣的戒律。那是什么缘故呢？像这样，他是这样想的：我已正确地进入无上正等觉，杀生、不予而取、欲邪行、说妄语、变成离间语者、说粗恶语、变成绮语者、有贪欲心、作损害心、变成邪见者、贪求欲乐、贪求天、梵天、声闻地、独觉地，这些与我的行为不相符。善现，像那样完全领悟的菩萨摩诃萨，就是在戒律波罗蜜多中修行。为了那些有情自身的利益，即使总是被粗暴和蛮横的言语谩骂和恐吓，也不生起愤怒之心。即使被石头、棍棒和武器击打和殴打，身体的肢体被打碎或被砍断，也不生起嗔恨之心。那是什么缘故呢？像这样，他完全领悟一切声音都像回声一样。完全领悟一切色相都像水泡一样。善现，像那样完全领悟的菩萨摩诃萨，就是在安忍波罗蜜多中修行。为了那些有情自身的利益，为了完全寻求一切善根，不生起懈怠之心。那是什么缘故呢？像这样，他是这样想的：即使是生到天界，也是懈怠者难以获得的，更何况是无上正等觉呢？因此，我应当精进，直到何时现证无上正等觉成佛为止。
English
He completely gives, and when he completely gives, he thinks: I have not given anything at all. Why is that? Like this, these things are self-destructive. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who fully understands in this way, perfects the perfection of giving. For the sake of those sentient beings themselves, he does not discriminate against bad morality. Why is that? Like this, he thinks: I have rightly entered into the unexcelled, perfect, and complete enlightenment, and killing, taking what is not given, sexual misconduct, speaking false words, becoming a divisive speaker, speaking harsh words, becoming a frivolous speaker, having a greedy mind, having a harmful mind, becoming a heretic, craving sensual pleasures, craving gods, Brahma, the land of the Hearers, and the land of the Solitary Buddhas, these are not in accordance with my conduct. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who fully understands in this way, practices in the perfection of morality. For the sake of those sentient beings themselves, even if he is always scolded and threatened with harsh and rude words, he does not generate a mind of anger. Even if he is hit and beaten with stones, sticks, and weapons, and his limbs are broken or cut off, he does not generate a mind of hatred. Why is that? Like this, he fully understands that all sounds are like echoes. He fully understands that all forms are like bubbles. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who fully understands in this way, practices in the perfection of patience. For the sake of those sentient beings themselves, he does not generate a mind of laziness in order to fully seek all roots of virtue. Why is that? Like this, he thinks: Even being born in the heavens is difficult for the lazy to obtain, let alone the unexcelled, perfect, and complete enlightenment? Therefore, I should strive until I attain the unexcelled, perfect, and complete enlightenment and become a Buddha.
Tibetan
འོ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པ་མི་འདོར་བར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སེམས་མི་འཁྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་། སེམས་འཁྲུགས་པས་རྙེད་པར་དཀའ་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ནི་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གི་སེམས་མི་འཁྲུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ནམ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཞུགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་བདག་གིས་ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ དང་ལྡན་པའི་སེམས་འགའ་ཙམ་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཇི་སྐད་དུ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་རབ་ཅེས་བགྱི། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི། མཆོག་ཅེས་བགྱི། དམ་པ་ཞེས་བགྱི། ཕུལ་ཞེས་བགྱི། གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བགྱི། བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། གོང་ན་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བགྱི། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་ན་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་བ
Chinese
哦！应当这样想，对于那些（众生）要恒常不舍弃精进。 善现，像这样如实通达的菩萨摩诃萨，就是在精进波罗蜜多中行持。 他为了那些众生的缘故，内心不散乱。 那是为什么呢？ 像这样他心里想：即使是生于世间的禅定，因为心散乱也很难获得，更何况是无上正等觉呢？ 因此，我应当乃至现证无上正等觉成佛之间，我的心都不散乱。 善现，像这样如实通达的菩萨摩诃萨，就是在禅定波罗蜜多中行持。 他为了那些众生的缘故，乃至现证无上正等觉成佛之间，任何时候都不与般若波罗蜜多分离。 那是为什么呢？ 像这样他心里想：不进入般若波罗蜜多，用其他方法不能使众生完全成熟。 因此，我不应当生起丝毫与智慧不稳固相合的心。 善现，像这样如实通达的菩萨摩诃萨，是为了众生们的缘故在般若波罗蜜多中行持。 提问： 世尊，如果诸波罗蜜多之间没有差别，那为什么说这个般若波罗蜜多是五种波罗蜜多中最殊胜的呢？ 为什么说是主要的呢？ 为什么说是最上的呢？ 为什么说是神圣的呢？ 为什么说是卓越的呢？ 为什么说是富饶的呢？ 为什么说是无上的呢？ 为什么说是无与伦比的呢？ 为什么说是无等同的呢？ 为什么说是与不等同等同的呢？ 世尊说： 善现，是的，是的。 善现，诸波罗蜜多之间没有任何差别。 如果没有般若波罗蜜多，那么这五个波罗蜜多也不能获得波罗蜜多的名称。 因为般若波罗蜜多
English
Oh! One should think that one should always not abandon diligence for those (beings). Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus fully understands practices the perfection of diligence. He does not let his mind be disturbed for the sake of those beings. Why is that? Like this, he thinks: Even to be born in worldly meditation is difficult to achieve with a disturbed mind, what need is there to mention the Unsurpassed Perfect Enlightenment? Therefore, I should not let my mind be disturbed until I manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment and become a Buddha. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus fully understands practices the perfection of meditation. For the sake of those beings, he will never be separated from the perfection of wisdom until he manifests the Unsurpassed Perfect Enlightenment and becomes a Buddha. Why is that? Like this, he thinks: Without entering the perfection of wisdom, one cannot fully mature sentient beings by other means. Therefore, I should not generate even a little mind that is combined with unstable wisdom. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who thus fully understands practices the perfection of wisdom for the sake of sentient beings. Question: Bhagavan, if there is no difference between the perfections, then why is this perfection of wisdom called the best of the five perfections? Why is it called the chief? Why is it called the supreme? Why is it called the sacred? Why is it called the excellent? Why is it called the abundant? Why is it called the unsurpassed? Why is it called the incomparable? Why is it called the unequaled? Why is it called equal to the unequal? The Bhagavan said: Subhuti, it is so, it is so. Subhuti, there is no difference in any way between the perfections. If there were no perfection of wisdom, then these five perfections would not even obtain the name of perfection. Because of the perfection of wisdom,