Tibetan
པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མི་དམིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས། སྤྱོད་པ་ཡང་མི་དམིགས། གང་སྤྱོད་པ་དང་། གང་གིས་སྤྱོད་པ་དང་། གང་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ན། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ ཚུལ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱའོ། །བཟོད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐ
Chinese
这是在般若波罗蜜多上的行持。世尊开示说：善现，是这样的，对于般若波罗蜜多也不执著，对于菩萨也不执著，对于行持也不执著，谁在行持，以何行持，于何行持，这些也不执著。善现，对于什么行持，对于那些一切不执著，这就是菩萨摩诃萨的无行持，是在般若波罗蜜多上的行持。请问：世尊，如果像这样没有行持是在般若波罗蜜多上的行持，那么最初发心的菩萨摩诃萨应如何行持般若波罗蜜多？世尊开示说：善现，是这样的，最初发心的菩萨摩诃萨从发起最初的心开始，就应学习一切法无所执著。当他布施的时候，应以不执著的方式布施。当他守护戒律的时候，应以不执著的方式守护戒律。当他修安忍的时候，应以不执著的方式修安忍。当他精进的时候，应以不执著的方式精进。当他入定时，应以不执著的方式入定。当他修智慧的时候，应以不执著的方式修智慧。当他修内空性的时候，应以不执著的方式修内空性。当他修无事物自性空性之间的时候，应以不执著的方式修无事物自性空性。当他修四念住的时候，应以不执著的方式修四念住。当他修四正断、神足、五根、五力、七菩提分、八圣道分的时候，应以不执著的方式修八圣道分。当他修四圣谛、禅定、四无量心、四无色定、
English
This is the practice on the Perfection of Wisdom. The Blessed One said: Subhuti, it is like this, one does not fixate on the Perfection of Wisdom, nor does one fixate on the Bodhisattva, nor does one fixate on the practice. Who practices, with what does one practice, and on what does one practice, these are also not fixated upon. Subhuti, whatever one practices, not fixating on any of those, that is the non-practice of a Bodhisattva Mahasattva, it is the practice on the Perfection of Wisdom. Requested: Blessed One, if like that, without practice, is the practice on the Perfection of Wisdom, then how should a Bodhisattva Mahasattva who is a beginner practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, it is like this, a Bodhisattva Mahasattva who is a beginner, from the very moment of generating the first thought, should train in all dharmas without fixation. When he gives alms, he should give alms in a way that is without fixation. When he keeps the precepts, he should keep the precepts in a way that is without fixation. When he practices patience, he should practice patience in a way that is without fixation. When he exerts effort, he should exert effort in a way that is without fixation. When he enters into samadhi, he should enter into samadhi in a way that is without fixation. When he cultivates wisdom, he should cultivate wisdom in a way that is without fixation. When he meditates on inner emptiness, he should meditate on inner emptiness in a way that is without fixation. When he meditates on the emptiness of the nature of non-things, he should meditate on the emptiness of the nature of non-things in a way that is without fixation. When he meditates on the four close placements of mindfulness, he should meditate on the four close placements of mindfulness in a way that is without fixation. When he meditates on the four correct abandonments, the feet of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path, he should meditate on the eightfold noble path in a way that is without fixation. When he meditates on the four noble truths, the meditations, the four immeasurables, the four formless absorptions,
Tibetan
ར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་སྒོམ་པའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྒོམ་པའི་ཚེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དམིགས་པར་འགྱུར། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་མི་ དམིགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་མིག་དང་གཟུགས་ནས། ཇི་ཙམ་དུ་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་དང་། ཇི་ཙམ་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་གཉིས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དམིགས་སུ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་སམ། འོན་ཏམ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དམིགས་སུ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། རབ་འབྱོར་དམིགས་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དམིགས་པ་དང་། མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས། མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩ
Chinese
八种现观，以及次第安住的九种等至，还有空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门等修习时，应以不缘的行相修习陀罗尼门。十力、四无畏、四无碍解、以及佛的不共法等修习时，应以不缘的行相修习佛的不共法。乃至修习一切种智之间，应以不缘的行相修习一切种智。请问：世尊，以何等量为缘？以何等量为不缘？世尊开示说：凡是二者，即是缘；无二，即是不缘。请问：世尊，何谓二？世尊开示说：凡是眼与色，乃至意与法之间，以及无上圆满菩提与佛之间，善现，这些都是二。请问：世尊，是什么？是有缘不缘，还是无缘不缘？世尊开示说：善现，有缘非不缘，无缘亦非不缘。善现，缘与不缘平等性即是不缘。善现，菩萨摩诃萨应如是修学缘与不缘平等性。如是修学般若波罗蜜多的菩萨摩诃萨，即是具有不缘。请问：世尊，如果菩萨摩诃萨如是行持般若波罗蜜多时，对于缘也不执着，对于不缘也不执着，那么菩萨摩诃萨如何行持般若波罗蜜多，才能圆满地成就地地？圆满地成就地地之后，又如何获得一切种智？世尊开示
English
The eight realisations, the nine successive meditative stabilisations, and when meditating on emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the gateways of dharani, one should meditate on the gateways of dharani in a non-referential manner. When meditating on the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the unmixed qualities of the Buddha, one should meditate on the unmixed qualities of the Buddha in a non-referential manner. When meditating up to the all-knowingness, one should meditate on the all-knowingness in a non-referential manner. Asked: Blessed One, by what measure does one become referential? By what measure does one become non-referential? The Blessed One said: To the extent that there is duality, to that extent there is reference; non-duality is non-reference. Asked: Blessed One, what is meant by duality? The Blessed One said: To the extent that there is eye and form, to the extent that there is mind and dharma, and to the extent that there is unsurpassed perfect and complete enlightenment and Buddhahood, Subhuti, these are duality. Asked: Blessed One, what is it? Is it that which is referential is non-referential, or is it that which is non-referential is non-referential? The Blessed One said: Subhuti, that which is referential is not non-referential, and that which is non-referential is not non-referential. Subhuti, the equality of reference and non-reference is non-reference. Subhuti, thus should a Bodhisattva Mahasattva train in the equality of reference and non-reference. Thus, a Bodhisattva Mahasattva who trains in the Perfection of Wisdom will become endowed with non-reference. Asked: Blessed One, if it is so that when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not cling to reference, nor does he cling to non-reference, then how does a Bodhisattva Mahasattva, by practicing the Perfection of Wisdom, completely perfect the grounds? And having completely perfected the grounds, how does he obtain all-knowingness? The Blessed One said:
Tibetan
ལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་། ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ལ་གནས་ཏེ། ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་དེ། གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་
Chinese
ལ་པ། 善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，是安住于所缘，不从地至地完全圆满。菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行之时，安住于所缘，不能从地至地完全圆满。这是为什么呢？因为般若波罗蜜多也无所缘，菩提也无所缘，谁在般若波罗蜜多中行，那也无所缘。善现，如是菩萨摩诃萨应在般若波罗蜜多中行。请问，世尊，如果如是般若波罗蜜多无所缘，谁在菩提中行也无所缘，那么如何菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行，而了知一切法，说这是色，这是受、想、行、识，这是生处、界、缘起，这是波罗蜜多，这是空性，这是菩提之分法，这是圣谛，禅定，无量，无色之等至，这是解脱，渐次住之等至，这是空性，无相，无愿，这是神通，三摩地，陀罗尼之门，这是十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法，直至这是无上正等觉之间？世尊告曰：善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行之时，如何做才能使色成为所缘，受、想、行、识成为所缘，生处、界、缘起成为所缘，一切波罗蜜多和一切空性
English
Lapa. Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices prajnaparamita, he abides in an object of focus and does not perfect from ground to ground. When a Bodhisattva-Mahasattva practices prajnaparamita, he abides in an object of focus and is unable to perfect from ground to ground. Why is that? Because prajnaparamita is also without an object of focus, and enlightenment is also without an object of focus. Whoever practices prajnaparamita is also without an object of focus. Subhuti, thus should a Bodhisattva-Mahasattva practice prajnaparamita. Asked: Blessed One, if prajnaparamita is without an object of focus, and whoever practices towards enlightenment is also without an object of focus, then how does a Bodhisattva-Mahasattva, practicing prajnaparamita, fully understand all dharmas, saying, 'This is form, this is feeling, perception, volition, and consciousness, this is the sense base, the realms, and dependent origination, this is paramita, this is emptiness, this is the dharma of the aspects of enlightenment, this is the noble truth, meditation, immeasurable, and formless samadhi, this is liberation, the samadhi of gradual abiding, this is emptiness, signlessness, and wishlessness, this is supernormal knowledge, samadhi, and the doors of dharani, this is the ten powers, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, up to this is the unsurpassed perfect and complete enlightenment'? The Blessed One said: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices prajnaparamita, how does he make form an object of focus, and feeling, perception, volition, and consciousness an object of focus, and the sense base, the realms, and dependent origination an object of focus, and all the paramitas and all emptiness