Tibetan
ས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི། སེམས་ཀྱི་གཏི་མུག་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་གཉིས་འགྲོགས་ཤིང་ཕྲད་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སེམས་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་ལ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ། སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ། སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དེ་རྒྱ་ཆེ་བར་མི་འགྱུར། སེམས་དེ་རྒྱ་ཆུང་བར་མི་འགྱུར། སེམས་དེ་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར། སེམས་དེ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར། སེམས་དེ་འོང་བར་མི་འགྱུར། སེམས་དེ་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དེ་དངོས་པོ་མེད་པས་རྒྱ་ཆེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། རྒྱ་ཆུང་བར་ འགྱུར་བ་མ་ཡིན། འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། འོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན། འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ལ་གང་གིས་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའམ། རྒྱ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་བའམ། འཕེལ་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའམ། འོང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ། སེམས་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་
Chinese
如果问，以智慧如实了知心的自性是如何了知的？ 善现，心远离愚痴，并不是心与愚痴相应，也不是心远离愚痴。为什么呢？ 善现，因为心二者不相伴也不相遇。 善现，因此如来对于那些众生的心远离愚痴，以如实了知的方式，完全了知远离愚痴的心。 善现，此外，如来依靠这甚深般若波罗蜜多，对于其他众生和人的广大之心，以如实了知的方式，完全了知所谓的“心广大”。 善现，如来依靠这甚深般若波罗蜜多，对于其他众生和人的广大之心，以如实了知的方式，完全了知所谓的“心广大”吗？ 善现，对此，如来、应供、正等觉不会使其他众生和人的心变得广大，不会使心变得狭小，不会使心增长，不会使心减少，不会使心到来，不会使心离去。因为心无自性，所以不会变得广大，不会变得狭小，不会增长，不会减少，不会到来，不会离去。 如此完全了知。 为什么呢？ 因为心没有使之变得广大、变得狭小、增长、减少、到来、离去的自性。 善现，因此，如来、应供、正等觉依靠这甚深般若波罗蜜多，对于其他众生和人的广大之心，以如实了知的方式，完全了知所谓的“心广大”。 善现，此外，如来、应供、正等觉依靠这般若波罗蜜多，对于众生
English
If asked, how does one fully know the nature of the mind as it is, with wisdom? Subhuti, that mind which is free from delusion is not the mind associated with delusion, nor is it the mind that is free from delusion. Why is that? Subhuti, because the two minds neither accompany nor meet each other. Subhuti, therefore, the Tathagata, with respect to the minds of those beings that are free from delusion, fully knows the mind that is known as being free from delusion, in accordance with reality. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this profound Prajnaparamita, fully knows the vast minds of other beings and persons, in accordance with reality, as being called "vast minds." Subhuti, does the Tathagata, relying on this profound Prajnaparamita, fully know the vast minds of other beings and persons, in accordance with reality, as being called "vast minds"? Subhuti, in this regard, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, does not make the minds of other beings and persons become vast, does not make the mind become small, does not make the mind increase, does not make the mind decrease, does not make the mind come, does not make the mind go. Because the mind is without inherent existence, it does not become vast, does not become small, does not increase, does not decrease, does not come, does not go. Thus, it is fully known. Why is that? Because the mind does not have the nature that makes it become vast, become small, increase, decrease, come, or go. Subhuti, therefore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this profound Prajnaparamita, fully knows the vast minds of other beings and persons, in accordance with reality, as being called "vast minds." Furthermore, Subhuti, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Awakened One, relying on this Prajnaparamita, with respect to beings
Tibetan
ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་ཀྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ། སེམས་ཡངས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ་སེམས་ཡངས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དེ་ལ་འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་མི་གཟིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གནས་པ་དང་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་དེ་ལ་གང་འོང་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲོ་བར་འགྱུར་བའམ། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། འགག་པར་འགྱུར་བའམ། གནས་པར་འགྱུར་བའམ། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། རབ་ འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཡངས་པ་ལ། སེམས་ཡངས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ། སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ། སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས། རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་གནས་པ་དང་། ཉེ་བར་གནས་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་གཟིགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་རྟེན་མེད་ཅིང་ཚད་མེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་དག་ལ་གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་ཚད་མེད་པ་ལ། སེམས་ཚད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་ སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ། སེམས་བསྟན་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ་བསྟན་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ་བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ། བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་ལ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དེ་དག་
Chinese
以及，对于他人和他人之人的广阔之心，如实了知所谓的广阔之心。 善现，如来、应供、正等觉依靠此般若波罗蜜多，对于有情他人和他人之人的广阔之心，如实了知所谓的广阔之心吗？ 善现，对此，如来、应供、正等觉，不见有情他人和他人之人的心有来和去。 不见生、灭、住和住异。 这是什么原因呢？ 善现，因为对于那个心，无论是来、去、生、灭、住还是住异，都没有那样的自性。 善现，如此，如来、应供、正等觉依靠此般若波罗蜜多，对于有情他人和他人之人的广阔之心，如实了知所谓的广阔之心。 善现，此外，如来、应供、正等觉依靠此般若波罗蜜多，对于有情他人和他人之人的无量之心，如实了知所谓的无量之心。 善现，如来、应供、正等觉如何依靠此般若波罗蜜多，对于有情他人和他人之人的无量之心，如实了知所谓的无量之心呢？ 善现，对此，如来、应供、正等觉，不见有情他人和他人之人的心如实安住。 不见完全安住、全然安住和临近安住。 这是什么原因呢？ 善现，心的相续是无依且无量的，对于那些心的相续，没有可以安住的所依。
English
And, with respect to the expansive mind of others and other individuals, [He] thoroughly knows, just as it is, what is called an expansive mind. Subhuti, how does the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, thoroughly know, just as it is, what is called an expansive mind with respect to the expansive mind of sentient beings, others and other individuals? Subhuti, in this regard, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not see the coming and going of the minds of sentient beings, others and other individuals. [He] does not see arising, ceasing, abiding, and changing from abiding. Why is that? Subhuti, because for that mind, whether it be coming, going, arising, ceasing, abiding, or changing from abiding, there is no such intrinsic nature. Subhuti, thus, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, thoroughly knows, just as it is, what is called an expansive mind with respect to the expansive mind of sentient beings, others and other individuals. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, thoroughly knows, just as it is, what is called an immeasurable mind with respect to the immeasurable mind of sentient beings, others and other individuals. Subhuti, how does the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, relying on this Perfection of Wisdom, thoroughly know, just as it is, what is called an immeasurable mind with respect to the immeasurable mind of sentient beings, others and other individuals? Subhuti, in this regard, the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One does not see the minds of sentient beings, others and other individuals as truly abiding. [He] does not see them as completely abiding, fully abiding, or closely abiding. Why is that? Subhuti, the continuum of mind is without support and immeasurable, and for those continua of mind, there is no support upon which to abide.
Chinese
的缘故。 善现，这样一来，如来、应供、正等觉，依靠这部般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的无量之心，如实了知所谓无量之心。 善现，再者，如来、应供、正等觉，依靠这部般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的不可见之心，如实了知所谓不可见之心。 善现，如果如来、应供、正等觉，依靠这部甚深般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的不可见之心，如实了知所谓不可见之心，是怎样的呢？ 善现，在此，如来、应供、正等觉，对于无相之心，因为其自性是空性，如实了知所谓无相之心。 善现，这样一来，如来、应供、正等觉，依靠这部甚深般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的不可见之心，如实了知所谓不可见之心。 善现，再者，如来、应供、正等觉，依靠这部甚深般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的不可见之心，如实了知所谓不可见之心。 善现，如果如来、应供、正等觉，依靠这部甚深般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的不可见之心，如实了知所谓不可见之心，是怎样的呢？ 善现，在此，如来的五眼，对于其他有情和补特伽罗的那些心
English
Therefore. Subhuti, in this way, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, relying on this Prajnaparamita, truly knows the immeasurable minds of other sentient beings and individuals, as they are, as the so-called immeasurable minds. Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, relying on this Prajnaparamita, truly knows the invisible minds of other sentient beings and individuals, as they are, as the so-called invisible minds. Subhuti, how does the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, truly know the invisible minds of other sentient beings and individuals, as they are, as the so-called invisible minds? Subhuti, in this regard, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, regarding the mind without characteristics, because its own nature is emptiness, truly knows the mind without characteristics as it is. Subhuti, in this way, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, truly knows the invisible minds of other sentient beings and individuals as the so-called invisible minds. Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, truly knows the invisible minds of other sentient beings and individuals as the so-called invisible minds. Subhuti, how does the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, relying on this profound Prajnaparamita, truly know the invisible minds of other sentient beings and individuals as the so-called invisible minds? Subhuti, in this regard, the five eyes of the Tathagata, regarding the minds of other sentient beings and individuals,