Tibetan
་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་རྟེན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་ འཚང་རྒྱའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འདྲི་ཞིང་ཀློག་པ་དང་ལུང་འབོག་པ་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་སྒོམ་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་གཟིགས་ཤིང་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཅི་ནས་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྲུང་བ་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པའོ། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྲུན་པ་ལགས། འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་ལ་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་བསྐྱེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱེད་དོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བརྗོད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
依靠这甚深般若波罗蜜多，现证无上正等菩提而成佛。现证菩提。将现证菩提。 善现！凡是菩萨乘的种姓之子或种姓之女，如果对于这甚深般若波罗蜜多，进行请问、读诵、受持、讽诵、修习和如理作意，所有这些，如来、应供、正等觉，以佛眼恒常不断地观视和忆念。 善现！对于这些菩萨乘的种姓之子和种姓之女，如来、应供、正等觉们，无论如何，都将恒常不断地守护，使他们不从无上正等菩提中完全退失。 善现请问： 世尊曾说，般若波罗蜜多是如来、应供、正等觉的生母，般若波罗蜜多是世间的导师。 世尊！如何般若波罗蜜多是如来、应供、正等觉的生母？世尊！如何般若波罗蜜多是世间的导师？世尊！如何般若波罗蜜多能产生如来？如来所说的世间是指什么？ 世尊说： 善现！这般若波罗蜜多能产生如来的十力，四无畏，四无碍解，大慈和大悲，十八不共佛法，乃至一切相智。 善现！这些法被称为如来。善现！因此，这甚深般若波罗蜜多能产生如来。 请问： 世尊！如来所说的世间是指什么？ 世尊！
English
Relying on this profound Prajñāpāramitā, they become fully enlightened Buddhas, manifestly attaining unsurpassed and perfect enlightenment. They manifestly attain enlightenment. They will manifestly attain enlightenment. Subhūti, any son or daughter of good family who belongs to the Bodhisattva Vehicle, if they inquire about, read, receive, recite, meditate on, and properly attend to this profound Prajñāpāramitā, all of them are constantly and uninterruptedly seen and remembered by the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened One, with the Buddha's eye. Subhūti, the Tathāgata, the Arhat, the Perfectly Enlightened Ones, will always and uninterruptedly protect these sons and daughters of good family who belong to the Bodhisattva Vehicle, so that they will never completely fall away from unsurpassed and perfect enlightenment. Subhūti asked: "Bhagavan, you have said that Prajñāpāramitā is the mother of the Tathāgatas, the Arhats, the Perfectly Enlightened Ones, and that Prajñāpāramitā is the guide of the world." "Bhagavan, how is Prajñāpāramitā the mother of the Tathāgatas, the Arhats, the Perfectly Enlightened Ones? Bhagavan, how is Prajñāpāramitā the guide of the world? Bhagavan, how does Prajñāpāramitā produce the Tathāgatas? What is the world that the Tathāgata speaks of?" The Bhagavan said: "Subhūti, this Prajñāpāramitā produces the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love and great compassion, the eighteen unshared qualities of a Buddha, and even omniscience. Subhūti, these dharmas are called the Tathāgata. Subhūti, therefore, this profound Prajñāpāramitā produces the Tathāgata." He asked: "Bhagavan, what is the world that the Tathāgata speaks of?" Bhagavan,
Tibetan
ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་གསུངས་སོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོས་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན། རབ་ཏུ་འཇིག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྟོན་ཏོ། །འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྟོན་ཏོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འགྲིབ་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བླང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དོར་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མ་འོངས་ཤེས་བྱ་བ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་འཇིག་པའམ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའམ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའམ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའམ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའམ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའམ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་འཇིག་པའམ། རབ་ཏུ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་གསུངས་ཏེ། རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་ པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མེད་དོ། །སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །གཟུགས་སུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །མིག་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མེད་དོ། །མིག་དུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་སུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །རྣ་བ་མེད་དོ། །སྒྲ་མེད་དོ། །སྣ་མེད་དོ། །དྲི་མེད་དོ། །ལྕེ་མེད་དོ། །རོ་མེད་དོ། །ལུས་མེད་དོ། །རེག་བྱ་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་དོ། །ཆོས་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མེད་དོ། །ཡིད་དུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཆོས་སུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པར་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བར་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་རྣམས་མེད་དོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་མེད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་མེད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་མེད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ སྟོབས་རྣམས་མེད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་མེད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གདགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ནི་གཟུགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པའམ། དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའམ། དམིགས་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སེམ
Chinese
地母禀告说：善现，五蕴是如来在世间所说的。禀问：世尊，甚深般若波罗蜜多是如何开示五蕴的呢？世尊，般若波罗蜜多是如何显示五蕴的呢？世尊开示说：般若波罗蜜多不是显示这五蕴坏灭，也不是显示完全坏灭，不是显示名为生，不是显示名为灭，不是显示名为遍染，不是显示名为清净，不是显示名为增长，不是显示名为衰减，不是显示名为取，不是显示名为舍，不是显示名为过去，不是显示名为未来，不是显示名为现在发生。为什么呢？因为空性中没有坏灭或完全坏灭。无相中没有坏灭或完全坏灭。无愿中没有坏灭或完全坏灭。无作中没有坏灭或完全坏灭。无生中没有坏灭或完全坏灭。无事物中没有坏灭或完全坏灭。无自性中没有坏灭或完全坏灭。善现，如是如来说般若波罗蜜多是开示世间的。善现，无量无数不可思议众生的心和行为，通达这些也依赖于般若波罗蜜多而通达。善现，在这甚深般若波罗蜜多中，没有众生，不可见安立为众生。没有色，不可见安立为色。没有受、想、行、识，不可见安立为识。没有眼，没有色，没有眼识，没有眼触，没有眼触所生之受。不可见安立为眼，不可见安立为色，不可见安立为眼识，不可见安立为眼触，不可见安立为眼触所生之受。没有耳，
English
The Earth Goddess reported: Subhuti, the five aggregates are what the Tathagata has spoken of in the world. Asked: World Honored One, how does the profound Prajnaparamita show the five aggregates? World Honored One, how does Prajnaparamita show the five aggregates? The World Honored One taught: Prajnaparamita does not show these five aggregates as being destroyed, nor does it show them as being completely destroyed. It does not show what is called birth, nor does it show what is called cessation. It does not show what is called defilement, nor what is called purification. It does not show what is called increase, nor what is called decrease. It does not show what is called taking, nor what is called abandoning. It does not show what is called past, nor what is called future, nor what is called presently arising. Why is that? Because in emptiness there is no destruction or complete destruction. In the signless there is no destruction or complete destruction. In the wishless there is no destruction or complete destruction. In the unconditioned there is no destruction or complete destruction. In the unborn there is no destruction or complete destruction. In the objectless there is no destruction or complete destruction. In the selflessness there is no destruction or complete destruction. Subhuti, thus the Tathagata has said that Prajnaparamita reveals the world. Subhuti, the minds and behaviors of immeasurable, countless, inconceivable beings, understanding these also rely on Prajnaparamita to understand. Subhuti, in this profound Prajnaparamita, there are no sentient beings, and it is not seen to be designated as sentient beings. There is no form, and it is not seen to be designated as form. There are no feeling, perception, formation, and consciousness, and it is not seen to be designated as consciousness. There is no eye, no form, no eye consciousness, no eye contact, no feeling born of eye contact. It is not seen to be designated as eye, it is not seen to be designated as form, it is not seen to be designated as eye consciousness, it is not seen to be designated as eye contact, it is not seen to be designated as feeling born of eye contact. There is no ear,
Chinese
没有眼。没有声音。没有鼻子。没有气味。没有舌头。没有味道。没有身体。没有触觉。没有意。没有法。没有意识。没有意触。没有意触所生的感受。于意施设不可得。于法施设不可得。于意识施设不可得。于意触施设不可得。于意触所生感受施设不可得。缘起诸法没有。波罗蜜多没有。一切空性没有。菩提分法没有。圣谛没有。禅定没有。无量没有。无色定没有。八解脱没有。九次第定没有。解脱门空性、无相、无愿没有。神通没有。三摩地没有。陀罗尼门没有。如来的 力没有。无畏没有。各别正智没有。大悲没有。不共佛法没有。乃至一切种智没有。于一切种智施设不可得。 善现，如是此甚深般若波罗蜜多，是如来等所开示之世间。此甚深般若波罗蜜多，不是开示色。不是开示受、想、行、识。乃至不是开示一切种智。何以故？善现，般若波罗蜜多本身，于此甚深般若波罗蜜多中，亦无所有，不可得。何况有色、受、想、行、识，可得或可见？乃至有一切种智，可得或可见？善现，复次，
English
There is no eye. There is no sound. There is no nose. There is no smell. There is no tongue. There is no taste. There is no body. There is no touch. There is no mind. There is no dharma. There is no mind consciousness. There is no mind contact. There is no feeling born of mind contact. Designation in mind is not found. Designation in dharma is not found. Designation in consciousness is not found. Designation in mind contact is not found. Designation in feeling born of mind contact is not found. All dependent origination is absent. The perfections are absent. All emptiness is absent. The factors of enlightenment are absent. The noble truths are absent. The meditations are absent. The immeasurables are absent. The formless absorptions are absent. The eight liberations are absent. The nine successive abidings are absent. The doors to liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—are absent. The superknowledges are absent. The samadhis are absent. The doors of dharani are absent. The Tathagata's powers are absent. The fearlessnesses are absent. The separate correct knowledges are absent. Great compassion is absent. The unshared qualities of the Buddha are absent. Even all the way to all-knowingness is absent. Designation in all-knowingness is not found. Subhuti, thus this profound Perfection of Wisdom is the world shown by the Tathagatas. This profound Perfection of Wisdom does not show form. It does not show feeling, perception, formation, and consciousness. It does not show even all the way to all-knowingness. Why is that? Subhuti, even the Perfection of Wisdom itself is not found and is not perceived in this profound Perfection of Wisdom. How could there be form, feeling, perception, formation, and consciousness, to be found or seen? How could there be even all-knowingness, to be found or seen? Subhuti, furthermore,