Tibetan
སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་བལྟར་མེད་པ་ལ། བལྟར་མེད་པའི་སེམས་ཤེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་། བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་། བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཅེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་། བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་བརྟེན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དེ་དག་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་། བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་། བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པ་རྣམ་པ་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི། གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་
Chinese
不显现。 善现，如是如来应供正遍知，依此甚深般若波罗蜜多，于他有情及他人之无可见之心，如实了知无可见之心。 善现，复次如来应供正遍知，依此甚深般若波罗蜜多，于他有情及他人之心散乱、聚集、分布、收摄，如实了知。 善现，云何如来应供正遍知，依此甚深般若波罗蜜多，于他有情及他人之心散乱、聚集、分布、收摄，如实了知耶？ 善现，于此，如来应供正遍知，于他有情及他人之心散乱、聚集、分布、收摄，凡所有生起、出现，彼等一切皆依于色，依于受、想、行、识而生起、出现，如是了知他有情及他人之心。 善现，如是如来应供正遍知，依此甚深般若波罗蜜多，于他有情及他人之心散乱、聚集、分布、收摄，如实了知。 彼如来应供正遍知，如是了知他有情及他人之心散乱、聚集、分布、收摄之相，谓我及世间常，是为真实，余者无义，是住于色。 彼是住于受、想、行、识。 谓我及世间无常，是为真实，余
English
It does not appear. Subhuti, thus the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, relying on this profound Perfection of Wisdom, truly knows the invisible mind of other sentient beings and other persons, just as it is. Subhuti, furthermore, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, relying on this profound Perfection of Wisdom, truly knows the scattered, gathered, distributed, and collected minds of other sentient beings and other persons, just as they are. Subhuti, how does the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, relying on this profound Perfection of Wisdom, truly know the scattered, gathered, distributed, and collected minds of other sentient beings and other persons? Subhuti, in this case, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, knows that all the arising and occurring of the scattered, gathered, distributed, and collected minds of other sentient beings and other persons depend on form, depend on feeling, perception, formation, and consciousness for their arising and occurring. Subhuti, thus the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, relying on this profound Perfection of Wisdom, truly knows the scattered, gathered, distributed, and collected minds of other sentient beings and other persons, just as they are. The Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, truly knows the scattered, gathered, distributed, and collected minds of other sentient beings and other persons in this way: saying that self and the world are permanent is true, and others are meaningless, is dwelling in form. That is dwelling in feeling, perception, formation, and consciousness. Saying that self and the world are impermanent is true, and others
Tibetan
ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་ཀྱང་རྟག་ལ། མི་རྟག་ཀྱང་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་རྟག་པའང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པའང་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་ གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ནི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ལུས་དེ་སྲོག་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ
Chinese
是无意义的，这存在于色之上。这存在于受、想、行、识之上。我与世界是常也是常，是无常也是无常，这才是真实的，其他是无意义的。这存在于色之上。这存在于受、想、行、识之上。我与世界既不是常，也不是无常，这才是真实的，其他是无意义的，这存在于色之上。这存在于受、想、行、识之上。我与世界是有边际的，这才是真实的，其他是无意义的。这存在于色之上。这存在于受、想、行、识之上。我与世界是无边际的，这才是真实的，其他是无意义的，这存在于色之上。这存在于受、想、行、识之上。我与世界既是有边际的，也是无边际的，这才是真实的，其他是无意义的，这存在于色之上。 这存在于受、想、行、识之上。我与世界既不是有边际的，也不是无边际的，这才是真实的，其他是无意义的，这存在于色之上。这存在于受、想、行、识之上。身体与生命是同一的，这才是真实的，其他是无意义的，这存在于色之上。这存在于受、想、行、识之上。生命是异于身体的，这才是真实的，其他是无意义的，这存在于色之上。这存在于受、想、行、识之上。如来死后存在，这才是真实的，其他是无意义的，这存在于色之上。这存在于受、想、行、识之上。如此如来
English
is meaningless, this exists in form. This exists in feeling, perception, volition, and consciousness. Self and world are permanent and also permanent, impermanent and also impermanent, this alone is true, the rest is meaningless. This exists in form. This exists in feeling, perception, volition, and consciousness. Self and world are neither permanent, nor impermanent, this alone is true, the rest is meaningless, this exists in form. This exists in feeling, perception, volition, and consciousness. Self and world are finite, this alone is true, the rest is meaningless. This exists in form. This exists in feeling, perception, volition, and consciousness. Self and world are infinite, this alone is true, the rest is meaningless, this exists in form. This exists in feeling, perception, volition, and consciousness. Self and world are both finite and infinite, this alone is true, the rest is meaningless, this exists in form. This exists in feeling, perception, volition, and consciousness. Self and world are neither finite nor infinite, this alone is true, the rest is meaningless, this exists in form. This exists in feeling, perception, volition, and consciousness. The body and life are the same, this alone is true, the rest is meaningless, this exists in form. This exists in feeling, perception, volition, and consciousness. Life is different from the body, this alone is true, the rest is meaningless, this exists in form. This exists in feeling, perception, volition, and consciousness. The Tathagata exists after death, this alone is true, the rest is meaningless, this exists in form. This exists in feeling, perception, volition, and consciousness. Thus the Tathagata