Tibetan
་གྲོངས་ནས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ནས་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་། བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཟུགས་མཁྱེན་ཏོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཁྱེན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ལ། མཚན་མ་མེད་ཅིང་བྱེད་པ་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མཁྱེན་ཏོ། །རབ་ འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་དང་། གང་ཟག་ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་འཕྲོ་བ་དང་། འདུ་བ་དང་། བཀྲམ་པ་དང་། བཅུམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་མེད་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། དམིགས་སུ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བ་དང་བཀྲམ་པ་དང་བཅུམ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསམ་གཏན་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཚད་མེད་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཚད་མེད་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་ པར་འཇུག་པ་དགུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མི་འཇིགས་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན
Chinese
说如来死后不存在，以及如来死后既存在也不存在，以及如来死后既非存在也非不存在，这才是真实的，其他都是没有意义的，这是安住于色。这是安住于受、想、行、识。这样彻底了解。 善现，如此一来，如来、应供、正等觉，依靠这甚深般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的心散乱、聚集、分布、收摄，如实彻底了解。 善现，此外，如来依靠这甚深般若波罗蜜多，了知色。如何了知色呢？ 如实性，无错乱的如实性，不变异且无分别，无相且无造作，无戏论且无所缘，如此了知。 了知受、想、行、识。 如何了知识呢？ 如实性，无错乱的如实性，不变异且无分别，无相且无造作，无戏论且无所缘，如此了知。 善现，同样地，如来依靠这甚深般若波罗蜜多，对于其他有情和补特伽罗的心散乱、聚集、分布、收摄等，也如实如是彻底了解。 无错乱的如实性，不变异，无分别，无相，无造作，无戏论，无所缘，如是了知。 如此一来，散乱、聚集、分布、收摄的如实性是什么，那就是蕴的如实性。 蕴的如实性是什么，那就是处（十二处）的如实性。 处的如实性是什么，那就是界（十八界）的如实性。 界的如实性是什么，那就是缘起（十二缘起）的如实
English
saying that the Tathagata does not exist after death, and that the Tathagata both exists and does not exist after death, and that the Tathagata neither becomes existent nor becomes non-existent after death, that alone is true, and the rest is meaningless, that is abiding in form. That is abiding in feeling, perception, formation, and consciousness. Thus, he fully understands. Subhuti, in this way, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, relying on this profound Prajnaparamita, fully understands the minds of other sentient beings and other individuals, whether they are scattered, gathered, distributed, or collected, as they truly are. Furthermore, Subhuti, the Tathagata, relying on this profound Prajnaparamita, knows form. How does he know form? Suchness, the unconfused suchness, unchanging and without discrimination, without characteristics and without action, without elaboration and without object, thus he knows. He knows feeling, perception, formation, and consciousness. How does he know consciousness? Suchness, the unconfused suchness, unchanging and without discrimination, without characteristics and without action, without elaboration and without object, thus he knows. Subhuti, similarly, the Tathagata, relying on this profound Prajnaparamita, also fully understands the minds of other sentient beings and other individuals, whether they are scattered, gathered, distributed, or collected, as they truly are. The unconfused suchness, unchanging, without discrimination, without characteristics, without action, without elaboration, and without object, thus he knows. In this way, whatever is the suchness of scattering, gathering, distributing, and collecting, that is the suchness of the aggregates. Whatever is the suchness of the aggregates, that is the suchness of the sources (twelve sources). Whatever is the suchness of the sources, that is the suchness of the realms (eighteen realms). Whatever is the suchness of the realms, that is the suchness of dependent origination (twelve links of dependent origination).
Chinese
是如是。何为缘起之如是性？即是诸法之如是性。何为诸法之如是性？即是六度之如是性。何为六度之如是性？即是一切空性之如是性。何为一切空性之如是性？即是菩提分法三十七品之如是性。何为菩提分法三十七品之如是性？即是四禅之如是性。何为四禅之如是性？即是四无量之如是性。何为四无量之如是性？即是四无色定之如是性。何为四无色定之如是性？即是五神通之如是性。何为五神通之如是性？即是八解脱之如是性。何为八解脱之如是性？即是次第住九等至之如是性。何为次第住九等至之如是性？即是空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门之如是性。何为空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门之如是性？即是如来十力之如是性。何为如来十力之如是性？即是四无畏之如是性。何为四无畏之如是性？即是四无碍解之如是性。何为四无碍解之如是性？即是大慈之如是性。何为大慈之如是性？即是大悲之如是性。何为大悲之如是性？即是佛之十八不共法之如是性。何为佛之十八不共法之如是性？即是一切种智之如是性。
English
It is suchness. What is the suchness of dependent origination? It is the suchness of all phenomena. What is the suchness of all phenomena? It is the suchness of the six perfections. What is the suchness of the six perfections? It is the suchness of all emptiness. What is the suchness of all emptiness? It is the suchness of the thirty-seven factors of enlightenment. What is the suchness of the thirty-seven factors of enlightenment? It is the suchness of the four dhyanas. What is the suchness of the four dhyanas? It is the suchness of the four immeasurables. What is the suchness of the four immeasurables? It is the suchness of the four formless absorptions. What is the suchness of the four formless absorptions? It is the suchness of the five superknowledges. What is the suchness of the five superknowledges? It is the suchness of the eight liberations. What is the suchness of the eight liberations? It is the suchness of the nine successive abidings. What is the suchness of the nine successive abidings? It is the suchness of the emptiness liberation gate, the signlessness liberation gate, and the wishlessness liberation gate. What is the suchness of the emptiness liberation gate, the signlessness liberation gate, and the wishlessness liberation gate? It is the suchness of the ten powers of the Tathagata. What is the suchness of the ten powers of the Tathagata? It is the suchness of the four fearlessnesses. What is the suchness of the four fearlessnesses? It is the suchness of the four analytical knowledges. What is the suchness of the four analytical knowledges? It is the suchness of great love. What is the suchness of great love? It is the suchness of great compassion. What is the suchness of great compassion? It is the suchness of the eighteen unshared qualities of the Buddha. What is the suchness of the eighteen unshared qualities of the Buddha? It is the suchness of all-knowingness.
Tibetan
་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདུས་བྱས་དང་། འདུས་ མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དེ་ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཐ་མི་དད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མི་ཟད་པ་སྟེ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་དེ། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
Chinese
是如是。所有相智之如是為何，乃是善法之如是。善法之如是為何，乃是不善法之如是。不善法之如是為何，乃是世間法之如是。世間法之如是為何，乃是出世間法之如是。出世間法之如是為何，乃是有漏法之如是。有漏法之如是為何，乃是無漏法之如是。無漏法之如是為何，乃是過去、未來、現在所生之法之如是。過去、未來、現在所生之法之如是為何，乃是有為和無為之法之如是。有為和無為之法之如是為何，乃是入流果之如是。入流果之如是為何，乃是一來果之如是。一來果之如是為何，乃是不還果之如是。不還果之如是為何，乃是阿羅漢之如是。阿羅漢之如是為何，乃是獨覺菩提之如是。獨覺菩提之如是為何，乃是無上正等覺菩提之如是。無上正等覺菩提之如是為何，乃是如來之如是。如來之如是為何，乃是如是唯一性，是不異之如是。不異之如是為何，乃是不盡，因不盡故無二，是不可作二。善現，那是所有法之
English
It is suchness. What is the suchness of the all-knowingness itself? It is the suchness of virtuous dharmas. What is the suchness of virtuous dharmas? It is the suchness of non-virtuous dharmas. What is the suchness of non-virtuous dharmas? It is the suchness of worldly dharmas. What is the suchness of worldly dharmas? It is the suchness of transcendental dharmas. What is the suchness of transcendental dharmas? It is the suchness of dharmas with outflows. What is the suchness of dharmas with outflows? It is the suchness of dharmas without outflows. What is the suchness of dharmas without outflows? It is the suchness of dharmas that have passed, will come, and are presently arising. What is the suchness of dharmas that have passed, will come, and are presently arising? It is the suchness of conditioned and unconditioned dharmas. What is the suchness of conditioned and unconditioned dharmas? It is the suchness of the fruit of stream-entry. What is the suchness of the fruit of stream-entry? It is the suchness of the fruit of once-returner. What is the suchness of the fruit of once-returner? It is the suchness of the fruit of non-returner. What is the suchness of the fruit of non-returner? It is the suchness of arhatship itself. What is the suchness of arhatship itself? It is the suchness of solitary enlightenment. What is the suchness of solitary enlightenment? It is the suchness of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. What is the suchness of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment? It is the suchness of the Tathagata. What is the suchness of the Tathagata? It is the suchness of oneness itself, the suchness that is non-different. What is the suchness that is non-different? It is inexhaustible, and because it is inexhaustible, it is non-dual; it cannot be made into two. Subhuti, that is of all dharmas