Tibetan
ན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པའོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་དཔེ་གསལ་བར་བདག་གིས་སྤོབས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེའི་དཔེ་གསལ་བར་བདག་གིས་སྤོབས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག།ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོའི་རྨི་ལམ་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་ཞིང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བཟོད་པ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནས། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ་མཆིས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བགྱི་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པ་ཞིག་གིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་དང་། བཟོད་པ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ བསྲུངས་པ་དང་། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་པར་གྱུར་ཏེ། ཐོས་ནས་ཀྱང་འཛིན་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཏུ་ནན་ཏན་དུ་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་ཅིང་འཆང་བ་དང་། ཀློག་ཅིང་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་དག་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས། ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་ཤིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་མང་པོ་བསྙེན་བཀུར་བའོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཐད་ཅིང་འཐད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་དག་གོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་ལ་ལ་འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་པ་ཞིག་ནས་འབྱུང་ངམ། འབྲོག་དགོན་པ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་པ་དང་། སུམ་བརྒྱ་པ་དང་བཞི་བརྒྱ་པ་དང་། ལྔ་བརྒྱ་པ་ནས་འབྱུང་བ་ཞིག་མཆིས་ལ། དེ་འབྱུང་བའི་ཚེ་གྲོང་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ཁམས་དང་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་སྔ་ལྟས་བ་ལང་རྫིའམ། ཕྱུགས་རྫིའམ། ས་མཚམས་སམ། བཟའ་ཤིང་གི་ར་བ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པའམ། ནགས་ཚལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་ངམ། དེ་མ་ལགས་པ་གཞན་ཡང་མཚན་མ་གང་གིས་གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་རམ་གྲོང་རྡལ་ལམ་ཁམས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་མཆིས་པར་མངོན་པའི་སྔ་ལྟས་དེ་ལྟ་བུ་དག་མཐོང་ན། དེ་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སྔ་ལྟས་འདི་དག་སྣང་བ་ལགས་ན། འདི་ནས་གྲོང་ངམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། གྲོང་རྡལ་ལམ། ཁམས་སམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ནི་ཉེའོ་སྙམ་སྟེ། དབུགས་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་དེ་སླན་ཆད་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པའམ། ཆོམ་པོའི་འཇིགས་པའམ། གཅན་ཟན་ཁྲོ་བོའི་འཇིགས་པའམ། བཀྲེས་པ་དང་། སྐོམ་པའི་འཇིགས་པ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་གང་གི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཐད་པར་གྱུར་ཏེ། འཐད་པར་གྱུར་ནས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་། འཆང་བ་དང་ཀློག་པ་དང་། ཀུན་ཆུབ་པར་བགྱིད་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པར་རིག་པར་བགྱི་བ་སྟེ། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། དེ་སླན་ཆད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་འཇིགས་པར་མི་བགྱིའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་
Chinese
能证悟，以及安住于如所宣说的般若波罗蜜多者，他们是从很久以前就已正确进入大乘者。已行持六度波罗蜜多者。已承侍供养众多佛陀者。夏拉达瓦蒂之子禀告说：世尊，关于那样的譬喻，我敢于宣说。善逝，关于那样的譬喻，我敢于宣说。世尊开示说：夏拉达瓦蒂之子，你可生起勇气。夏拉达瓦蒂之子禀告说：世尊，比如，菩萨乘的种姓之子或种姓之女，在梦中修习般若波罗蜜多，并入于禅定，发起精进，修持安忍，守护戒律，广行布施，乃至直至趋向菩提的精要，世尊，也应知晓那位种姓之子或种姓之女已接近于无上正等觉。世尊，对于未被睡眠所迷惑的菩萨摩诃萨，修习般若波罗蜜多，安住于禅定，发起精进，修持安忍，守护戒律，广行布施，更何况呢？世尊，应知晓那位种姓之子或种姓之女已接近于无上正等觉。世尊，凡是听闻到这甚深般若波罗蜜多，听闻之后又受持，并且如实地精进修持者，他们的善根已完全成熟。世尊，凡是受持、读诵、通达、如理作意这甚深般若波罗蜜多的菩萨，他们是从很久以前就已正确进入大乘，并且已生起善根者。已承侍供养众多佛陀者。已被善知识所摄受者。世尊，那些种姓之子和种姓之女已接近于无上正等觉的授记。
English
and those who abide in the Prajñāpāramitā as taught, they have entered the Mahāyāna correctly since a long time ago. They have practiced the six pāramitās. They have attended to and honored many Buddhas. Śāradvatīputra said: "Bhagavan, I dare to speak clearly about that example. Sugata, I dare to speak clearly about that example." The Bhagavan said: "Śāradvatīputra, generate courage." Śāradvatīputra said: "Bhagavan, for example, if a son or daughter of a bodhisattva-vehicle lineage meditates on the Prajñāpāramitā in a dream, and enters into samādhi, exerts effort, practices patience, keeps moral discipline, and gives generously, even up to reaching the essence of enlightenment, then, Bhagavan, one should know that son or daughter of good family is close to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Bhagavan, what need is there to say that a bodhisattva-mahāsattva who is not deluded by sleep meditates on the Prajñāpāramitā, abides in samādhi, exerts effort, practices patience, keeps moral discipline, and gives generously? Bhagavan, one should know that son or daughter of good family is close to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. Bhagavan, those who hear this profound Prajñāpāramitā, and having heard it, hold it and diligently practice it in suchness, their roots of virtue are fully matured. Bhagavan, those bodhisattvas who hold, recite, understand, and properly attend to this profound Prajñāpāramitā, they have entered the Mahāyāna correctly since a long time ago, and have generated roots of virtue. They have attended to and honored many Buddhas. They have been embraced by virtuous friends. Bhagavan, those sons and daughters of good family are close to being prophesied to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.
Chinese
将成为被授记之人，将被授记为无上正等菩提。世尊，凡是善男子和善女子，如果对这甚深的般若波罗蜜多感到满意和认可，并且受持、背诵、读诵、通达，如理作意，那么这些善男子和善女子，应当知道他们是不退转于无上正等菩提的。世尊，例如，某人从一个距离村庄或寺院一百由旬的地方来，或者从一个距离二百由旬、三百由旬、四百由旬、五百由旬的地方来。当他来的时候，他会看到村庄、城市、城镇、地区和国王宫殿周围的牛倌、牧民、边界、丰盛的食用植物园或丰盛的森林的先兆吗？如果他没有看到这些，而是看到了其他任何能够显示村庄、城市、城镇、地区或国王宫殿周围存在的迹象，他会这样想：既然这些先兆显现，那么从这里到村庄、城市、城镇、地区或国王宫殿周围就很近了。他会感到安心，并且之后不会再有盗贼的恐惧、强盗的恐惧、猛兽的恐惧，以及饥饿和口渴的恐惧。世尊，同样地，当菩萨摩诃萨对这甚深的般若波罗蜜多感到满意，并且满意之后受持、背诵、读诵、通达、如理作意时，世尊，那时应当知道这位菩萨摩诃萨接近于被授记，不久之后将证得无上正等菩提。这位菩萨摩诃萨之后不会再害怕声闻地或独觉地。为什么呢？因为，例如，这甚深的般若波罗蜜多
English
will become one who is prophesied, and will be prophesied to unexcelled, perfect enlightenment. Blessed One, any son or daughter of good family who, being satisfied and approving of this profound Perfection of Wisdom, also holds, bears, recites, thoroughly understands, and properly attends to it, those sons and daughters of good family should be known as non-retreating from unexcelled, perfect enlightenment. Blessed One, for example, if a person comes from a remote hermitage a hundred leagues away, or from a remote hermitage two hundred, three hundred, four hundred, or five hundred leagues away, when he comes, does he see the advance signs of a village, city, town, district, and the entourage of a king's palace, such as a cowherd, a shepherd, a boundary, an abundant garden of edible plants, or an abundant forest? If he does not see those, but sees other signs by which it is evident that there is a village, city, town, district, or the entourage of a king's palace, he thinks, 'Since these advance signs appear, it is near from here to a village, city, town, district, or the entourage of a king's palace.' He becomes relieved, and thereafter he has no fear of thieves, fear of robbers, fear of fierce wild animals, or fear of hunger and thirst. Blessed One, likewise, when a Bodhisattva Mahasattva is satisfied with this profound Perfection of Wisdom, and being satisfied, also holds, bears, recites, thoroughly understands, and properly attends to it, Blessed One, at that time it should be known that that Bodhisattva Mahasattva is close to being prophesied, and before long will awaken to unexcelled, perfect enlightenment. That Bodhisattva Mahasattva will thereafter not be afraid of the Hearer's ground or the Solitary Buddha's ground. Why is that? Because, for example, this profound Perfection of Wisdom