Tibetan
ངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ ཤེས་པ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་སྔོན་གྱི་་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཕྱི་མའི་མཐར་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དབུས་སུ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཟབ་བོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཟབ་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་བོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ
Chinese
当我不与陀罗尼门相混合、不分离时，我就努力于陀罗尼门。如来十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲、佛之不共法八者，我不与它们相混合、不分离，当我不与佛之不共法八者相混合、不分离时，我就努力于佛之不共法八者。乃至一切种智，我不与它相混合、不分离，当我不与一切种智相混合、不分离时，我就努力于一切种智。那是什么缘故呢？因为菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，不执著色于前际，不执著色于后际，不执著色于中际。受、想、行、识，不执著识于前际，不执著识于后际，不执著识于中际。十二处、十八界和十二缘起，不执著十二缘起于前际，不执著十二缘起于后际，不执著十二缘起于中际。一切波罗蜜多、一切空性、三十七菩提分法，不执著三十七菩提分法于前际，不执著三十七菩提分法于后际，不执著三十七菩提分法于中际。诸圣谛、诸禅定、诸无量、诸无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿和诸神通，不执著诸神通于前际，不执著诸神通于后际，不执著诸神通于中际。诸三摩地和陀罗尼门，不执著陀罗尼门于前际，陀罗尼门于...
English
When I do not mix or separate from the doors of dharani, then I strive for the doors of dharani. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha, I do not mix or separate from them. When I do not mix or separate from the eighteen unshared qualities of the Buddha, then I strive for the eighteen unshared qualities of the Buddha. Even up to all-knowingness, I do not mix or separate from it. When I do not mix or separate from all-knowingness, then I strive for all-knowingness. Why is that? It is because when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, they do not fixate on form at the prior limit, they do not fixate on form at the posterior limit, they do not fixate on form in the middle. Feeling, perception, mental formations, and consciousness, they do not fixate on consciousness at the prior limit, they do not fixate on consciousness at the posterior limit, they do not fixate on consciousness in the middle. The sense bases, the realms, and dependent origination, they do not fixate on dependent origination at the prior limit, they do not fixate on dependent origination at the posterior limit, they do not fixate on dependent origination in the middle. All the perfections, all of emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, they do not fixate on the thirty-seven factors of enlightenment at the prior limit, they do not fixate on the thirty-seven factors of enlightenment at the posterior limit, they do not fixate on the thirty-seven factors of enlightenment in the middle. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges, they do not fixate on the superknowledges at the prior limit, they do not fixate on the superknowledges at the posterior limit, they do not fixate on the superknowledges in the middle. The samadhis and the doors of dharani, they do not fixate on the doors of dharani at the prior limit, the doors of dharani at...
Chinese
于其边际不可得也。总持之门于其中间不可得也。如来十力，四无畏，四无碍解，大慈和大悲，以及十八不共佛法，于其先前之边际不可得也。十八不共佛法于其后来之边际不可得也。十八不共佛法于其中间不可得也。乃至一切种智，于其先前之边际不可得也。一切种智于其后来之边际不可得也。一切种智于其中间不可得也。此后，具寿舍利子向世尊如此禀告道：世尊，般若波罗蜜多甚深啊！世尊开示道：舍利子，由于色之真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深啊！舍利子，由于受、想、行、识之真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深啊！舍利子，由于诸处、诸界以及缘起之真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深啊！由于一切波罗蜜多、一切空性以及三十七菩提分法之真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深啊！由于圣谛、禅定、四无量、无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿、神通、三摩地以及总持之门之真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深啊！由于如来十力、四无畏、四无碍解以及十八不共佛法之真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深啊！乃至一切种智之真如甚深之故，般若波罗蜜多甚深啊！禀告道：世尊，般若波罗蜜
English
At its edge, it is unattainable. The doors of Dharani are unattainable in its middle. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love and great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, are unattainable at its prior edge. The eighteen unshared qualities of a Buddha are unattainable at its later edge. The eighteen unshared qualities of a Buddha are unattainable in its middle. Up to the all-knowingness, it is unattainable at its prior edge. The all-knowingness is unattainable at its later edge. The all-knowingness is unattainable in its middle. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the Blessed One: "Blessed One, the Prajnaparamita is profound!" The Blessed One replied: "Sharadvatiputra, because the Suchness of form is profound, the Prajnaparamita is profound! Sharadvatiputra, because the Suchness of feeling, perception, volition, and consciousness is profound, the Prajnaparamita is profound! Sharadvatiputra, because the Suchness of the sense bases, the elements, and dependent origination is profound, the Prajnaparamita is profound! Because the Suchness of all the Paramitas, all the emptinesses, and the thirty-seven wings of enlightenment is profound, the Prajnaparamita is profound! Because the Suchness of the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, and the doors of Dharani is profound, the Prajnaparamita is profound! Because the Suchness of the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha is profound, the Prajnaparamita is profound! Because the Suchness up to the all-knowingness is profound, the Prajnaparamita is profound!" He said: "Blessed One, the Prajnaparamita
Tibetan
་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་ དཀའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བ་་བརྒྱད་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གཏིང་དཔག་དཀའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཚད་མ་མཆིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་དོ། །ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འདྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཚད་མེད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཚད་ མེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང
Chinese
到彼岸是难以测度的。世尊开示说：舍利子，因为色是难以测度的，所以般若波罗蜜多是难以测度的。受、想、行、识是难以测度的，所以般若波罗蜜多是难以测度的。十二处、十八界和十二缘起是难以测度的，所以般若波罗蜜多是难以测度的。一切波罗蜜多和一切空性以及三十七菩提分法是难以测度的，所以般若波罗蜜多是难以测度的。圣谛、禅定、四无量和四无色定，八解脱，次第安住的九次第定，空性，无相，无愿，神通等是难以测度的，所以般若波罗蜜多是难以测度的。等持和陀罗尼门是难以测度的，所以般若波罗蜜多是难以测度的。如来的十力和四无畏和四无碍解和十八不共佛法是难以测度的，所以般若波罗蜜多是难以测度的。乃至一切种智是难以测度的，所以般若波罗蜜多是难以测度的。禀告说：世尊，般若波罗蜜多是无量的。世尊开示说：舍利子，因为色是无量的，所以般若波罗蜜多是无量的。舍利子，因为受、想、行、识是无量的，所以般若波罗蜜多是无量的。舍利子，因为十二处、十八界和十二缘起是无量的，所以般若波罗蜜多是无量的。一切波罗蜜多和一切空性以及三十七菩提分法是无量的，所以般若波罗蜜多是无量的。圣谛、禅定、四无量和
English
Going to the other shore is difficult to fathom. The Blessed One said: Sharadvatiputra, because form is difficult to fathom, the Prajnaparamita is difficult to fathom. Feeling, perception, volition, and consciousness are difficult to fathom, therefore the Prajnaparamita is difficult to fathom. The twelve sources, the eighteen realms, and dependent origination are difficult to fathom, therefore the Prajnaparamita is difficult to fathom. All the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment are difficult to fathom, therefore the Prajnaparamita is difficult to fathom. The noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges are difficult to fathom, therefore the Prajnaparamita is difficult to fathom. Samadhi and the doors of dharani are difficult to fathom, therefore the Prajnaparamita is difficult to fathom. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are difficult to fathom, therefore the Prajnaparamita is difficult to fathom. Even omniscience is difficult to fathom, therefore the Prajnaparamita is difficult to fathom. He said: Blessed One, the Prajnaparamita is immeasurable. The Blessed One said: Sharadvatiputra, because form is immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Sharadvatiputra, because feeling, perception, volition, and consciousness are immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. Sharadvatiputra, because the twelve sources, the eighteen realms, and dependent origination are immeasurable, the Prajnaparamita is immeasurable. All the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment are immeasurable, therefore the Prajnaparamita is immeasurable. The noble truths, meditation, and the immeasurables