Tibetan
དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱང་བ་དང་། བསྐྱབ་པར་གང་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱང་བ་དང་བསྐྱབ་པར་ནུས་སམ། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མི་ནུས་སོ། །སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྲུང་བ་དང་། བསྐྱང་བ་དང་བསྐྱབ་པར་གང་སེམས་པ་དེ་ནི་བསམ་པ་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་དང་། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་ བྱེད་ན། དེ་རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཚོར་བ་དང། འདུ་ཤེས་དང་།འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། དེ་རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། དེ་རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། དེ་རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། དེ་རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། དེ་རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ན། དེ་རྨི་ལམ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་གྱིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། རྨི་ལམ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་བར་དུ་རློམ་ སེམས་སུ་མི་བྱེད། སྤྲུལ་པས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད།སྤྲུལ་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་དང་། མཚེ་མ་དང་དགའ་ལྡན་དང་འཕྲུལ་དགའ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དང་། ཚངས་རིས་དང་། ཚངས་ལྷ་ཉེ་ཕན་དང་། ཚངས་པ་ཀུན་འཁོར་དང་། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷའི་བུ་གང་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་འཐོར་ཞིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་དོང་སྟེ། ལྷགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་སྤྱི་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་། མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པ་དང་། གནས་གཙང་མའི་རིས་ཀྱི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡི་གེ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ། མཚན་འདི་ཉིད་མངའ་བ། དགེ་སློང་རབ་འབྱོར་ཅེས་བྱ་བ་ཤ་སྟག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་འདི་ཉི
Chinese
谁如果认为要守护、扶持、救护在般若波罗蜜多中修行的人们，那他的愿望不会实现，而且会变成疲惫的命运。 कौशिका (憍尸迦)，你怎么想？ 你能守护、扶持、救护法的界限，真实的边际，如是性，不可思议的界限吗？ 帝释天说： 尊者善现，我不能。 佛说： कौशिका (憍尸迦)，同样，菩萨摩诃萨，谁如果认为要守护、扶持、救护在般若波罗蜜多中修行的人们，那他的愿望不会实现，而且会变成疲惫的命运。 然后天王帝释对具寿善现这样说： 尊者善现，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行，以何等方式能够完全了解如梦之法，如幻之法，如阳焰之法，如影像之法，如眼翳之法，如化现之法？ 像这样完全了解之后，菩萨摩诃萨不会对梦生起骄慢，不会因梦生起骄慢，不会对梦生起骄慢。 直到化现之间，不会生起骄慢，不会因化现生起骄慢，不会对化现生起骄慢。 善现说： कौशिका (憍尸迦)，如果菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中修行的时候，不对色生起骄慢，不因色生起骄慢，不对色生起骄慢，那他不会对梦生起骄慢，不会因梦生起骄慢，不会对梦生起骄慢。 直到化现之间，不会生起骄慢，不会因化现生起骄慢，不会对化现生起骄慢。 不会对感受、想、行、识生起骄慢，不因识生起骄慢，不对识生起骄慢。 那他不会对梦生起骄慢，不会因梦生起骄慢，不会
English
Whoever thinks of protecting, supporting, and saving those who practice in the great Prajñāpāramitā, their wishes will not be fulfilled, and they will become destined for weariness. Kauśika, what do you think? Can you protect, support, and save the realm of Dharma, the true limit, suchness, and the inconceivable realm? Indra said: Venerable Subhūti, I cannot. The Buddha said: Kauśika, similarly, a Bodhisattva Mahāsattva, whoever thinks of protecting, supporting, and saving those who practice in the great Prajñāpāramitā, their wishes will not be fulfilled, and they will become destined for weariness. Then the Lord of the Gods, Indra, said to the venerable Subhūti: Venerable Subhūti, in what way does a Bodhisattva Mahāsattva, practicing in the Prajñāpāramitā, fully understand the Dharma as being like a dream, like an illusion, like a mirage, like an echo, like an optical illusion, and like a transformation? Having fully understood in this way, a Bodhisattva Mahāsattva does not become arrogant about dreams, does not become arrogant because of dreams, and does not become arrogant towards dreams. Up to transformation, he does not become arrogant, he does not become arrogant because of transformation, and he does not become arrogant towards transformation. Subhūti said: Kauśika, if a Bodhisattva Mahāsattva, when practicing in the Prajñāpāramitā, does not become arrogant about form, does not become arrogant because of form, and does not become arrogant towards form, then he does not become arrogant about dreams, does not become arrogant because of dreams, and does not become arrogant towards dreams. Up to transformation, he does not become arrogant, he does not become arrogant because of transformation, and he does not become arrogant towards transformation. He does not become arrogant about feeling, perception, formation, and consciousness, he does not become arrogant because of consciousness, and he does not become arrogant towards consciousness. Then he does not become arrogant about dreams, he does not become arrogant because of dreams, he does not
Chinese
不应对梦境生起骄慢之心。直到幻化之间也不应生起骄慢之心。不应以幻化生起骄慢之心。不应对幻化生起骄慢之心。 不应对处和界和缘起生起骄慢之心。不应以缘起生起骄慢之心。如果不对缘起生起骄慢之心，那么不应对梦境生起骄慢之心。不应以梦境生起骄慢之心。不应对梦境生起骄慢之心。 直到幻化之间也不应生起骄慢之心。不应以幻化生起骄慢之心。不应对幻化生起骄慢之心。 不应对一切波罗蜜多和一切空性和三十七菩提分法生起骄慢之心。不应以三十七菩提分法生起骄慢之心。如果不对三十七菩提分法生起骄慢之心，那么不应对梦境生起骄慢之心。不应以梦境生起骄慢之心。不应对梦境生起骄慢之心。 直到幻化之间也不应生起骄慢之心。不应以幻化生起骄慢之心。不应对幻化生起骄慢之心。 不应对圣谛和禅定和四无量和无色定和八解脱和次第止九定和空性，无相和无愿和神通生起骄慢之心。不应以神通生起骄慢之心。如果不对神通生起骄慢之心，那么不应对梦境生起骄慢之心。不应以梦境生起骄慢之心。不应对梦境生起骄慢之心。 直到幻化之间也不应生起骄慢之心。不应以幻化生起骄慢之心。不应对幻化生起骄慢之心。 不应对三摩地和陀罗尼门生起骄慢之心。不应以陀罗尼门生起骄慢之心。如果不对陀罗尼门生起骄慢之心，那么不应对梦境生起骄慢之心。不应以梦境生起骄慢之心。不应对梦境生起骄慢之心。 直到幻化之间也不应
English
One should not have pride in dreams. One should not have pride even up to illusion. One should not have pride through illusion. One should not have pride in illusion. One should not have pride in the sense bases, elements, and dependent origination. One should not have pride through dependent origination. If one does not have pride in dependent origination, then one should not have pride in dreams. One should not have pride through dreams. One should not have pride in dreams. One should not have pride even up to illusion. One should not have pride through illusion. One should not have pride in illusion. One should not have pride in all the perfections, all emptiness, and the thirty-seven factors of enlightenment. One should not have pride through the thirty-seven factors of enlightenment. If one does not have pride in the thirty-seven factors of enlightenment, then one should not have pride in dreams. One should not have pride through dreams. One should not have pride in dreams. One should not have pride even up to illusion. One should not have pride through illusion. One should not have pride in illusion. One should not have pride in the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine sequential abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges. One should not have pride through the superknowledges. If one does not have pride in the superknowledges, then one should not have pride in dreams. One should not have pride through dreams. One should not have pride in dreams. One should not have pride even up to illusion. One should not have pride through illusion. One should not have pride in illusion. One should not have pride in the samadhis and the doors of dharani. One should not have pride through the doors of dharani. If one does not have pride in the doors of dharani, then one should not have pride in dreams. One should not have pride through dreams. One should not have pride in dreams. One should not have pride even up to illusion.
Chinese
不應自滿。不應以化身自滿。不應對化身自滿。如來十力，四無畏，四無礙解，大慈，大悲，以及十八不共佛法，不應自滿。不應以不共佛法自滿。不應對不共佛法自滿。不應以夢自滿。不應以夢自滿。不應對夢自滿。直到化身，不應自滿。不應以化身自滿。不應對化身自滿。直到一切種智，不應自滿。不應以一切種智自滿。不應對一切種智自滿。不應以夢自滿。不應以夢自滿。不應對夢自滿。直到化身，不應自滿。 不應以化身自滿。不應對化身自滿。然後，藉由佛陀的加持，在這三千大千世界中，四大天王眾的天神，三十三天眾的天神，夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天，梵天眾，梵輔天，大梵天，以及淨居天眾之間的天子們，所有這些都以天界的旃檀香粉，向世尊散佈，並前往世尊所在之處，抵達後，以頭頂禮拜世尊的雙足，然後坐於一旁。然後，四大天王、天帝釋、娑婆世界的梵天，以及淨居天眾之間的天神們，藉由佛陀的加持，看到東方世界的千佛皆以此文字說法，擁有同樣的名號，名為具壽善現的比丘們，完全講述這甚深的般若波羅蜜多，以及般若波羅蜜多的這個章節。
English
One should not be arrogant. One should not be arrogant with emanations. One should not be arrogant towards emanations. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, one should not be arrogant. One should not be arrogant with the unshared qualities of a Buddha. One should not be arrogant towards the unshared qualities of a Buddha. One should not be arrogant with dreams. One should not be arrogant through dreams. One should not be arrogant towards dreams. Until emanation, one should not be arrogant. One should not be arrogant with emanations. One should not be arrogant towards emanations. Until all-knowingness, one should not be arrogant. One should not be arrogant with all-knowingness. One should not be arrogant towards all-knowingness. One should not be arrogant with dreams. One should not be arrogant through dreams. One should not be arrogant towards dreams. Until emanation, one should not be arrogant. One should not be arrogant with emanations. One should not be arrogant towards emanations. Then, through the power of the Buddha, in this three-thousand great thousand world system, the gods of the retinue of the Four Great Kings, the gods of the Thirty-three, the gods of Yama, Tushita, Nirmāṇarati, Paranirmita-vaśavartin, the retinue of Brahma, the Brahmapāriṣadya, the Mahābrahmā, and all the sons of the gods between the retinue of the Pure Abodes, all of them scattered divine sandalwood powder upon the Blessed One, and went to where the Blessed One was, and having arrived, bowed their heads to the two feet of the Blessed One, and sat down on one side. Then, the Four Great Kings, Indra the lord of the gods, Brahma the lord of the Sahā world, and the gods between the retinue of the Pure Abodes, through the power of the Buddha, saw that the thousand Buddhas of the eastern world were teaching the Dharma with these very letters, possessing the same name, the monks named Āyuṣmān Subhūti, were completely expounding this profound Perfection of Wisdom, and this chapter of the Perfection of Wisdom.