Tibetan
འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཆགས་པའམ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཆགས་པའམ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཆགས་པའམ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཆགས་པའམ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རང་བྱང་ཆུབ་ཆགས་པའམ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆགས་པའམ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་དོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ། མ་བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། མ་བསྟན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་འགྲིབ། བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་མ་བསྟན་ཀྱང་མི་འཕེལ་ལོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནམ་འཚོའི་བར་དུ་བཞུགས་ཤིང་། ནམ་མཁའི་ལེགས་པའམ། མ་ལེགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་ནི་ལེགས་པ་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཉེས་པ་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །ནམ་མཁའ་ནི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ལེགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་དོ། །ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །ལེགས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཉེས་པ་བརྗོད་ཀྱང་ཁོང་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན། མ་བསྟན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཞུམ་པ་དང་། གཡེང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིད་ཅིང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་དཀའ་བ་བགྱིད་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་མ་མཆིས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་མཆིས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མ་མཆིས་སོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱག་བགྱི་བར་འོས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འ
Chinese
没有分别念。对于禅定和陀罗尼之门生起或不生起，没有分别念。对于如来的十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲和十八不共佛法生起或不生起，没有分别念。对于入流果生起或不生起，没有分别念。对于一来果、不还果和阿罗汉果生起或不生起，没有分别念。对于独觉菩提生起或不生起，没有分别念。对于无上正等正觉菩提生起或不生起，没有分别念。祈请世尊，如此甚深之法，宣说也不减少，不宣说也不减少，宣说也不增多，不宣说也不增多，真是稀有啊！世尊开示说：是的，是的。善现，正是这样，此甚深之法，宣说也不减少，不宣说也不减少，宣说也不增多，不宣说也不增多。善现，譬如如来应供正等觉住世直至寿命终尽，赞叹虚空美好或不美好，虚空也不会因赞叹美好而增多，也不会因诋毁过失而减少。赞叹虚空美好，虚空也不会因此而生起贪著而增多，诋毁过失，虚空也不会因此而生起嗔恨。善现，譬如幻化之人，赞叹美好也不会增多，诋毁过失也不会减少，赞叹美好也不会生起贪著，诋毁过失也不会生起嗔恨。善现，同样，诸法之法性是怎样的，宣说也是如此，不宣说也是如此。祈请。 世尊，菩萨摩诃萨在般若波罗蜜多中行持，宣说般若波罗蜜多时，不会沮丧，不会散乱，对于般若
English
There is no perception. There is no perception of whether the samadhis and the doors of dharanis arise or do not arise. There is no perception of whether the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great loving-kindness, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha arise or do not arise. There is no perception of whether the fruit of stream-entry arises or does not arise. There is no perception of whether the fruit of once-returning, the fruit of non-returning, and the state of an Arhat arise or do not arise. There is no perception of whether self-awakening arises or does not arise. There is no perception of whether unsurpassed, perfect and complete awakening arises or does not arise. I beseech you, Bhagavan, even if this profound Dharma is taught, it does not diminish; even if it is not taught, it does not diminish; even if it is taught, it does not increase; even if it is not taught, it does not increase. It is truly wonderful! The Bhagavan said: It is so, it is so. Subhuti, it is just so. Even if this profound Dharma is taught, it does not diminish; even if it is not taught, it does not diminish; even if it is taught, it does not increase; even if it is not taught, it does not increase. Subhuti, it is like this: for example, the Tathagata, the Arhat, the perfectly and completely awakened Buddha, dwells until the end of his life, and even if he speaks of the goodness or non-goodness of space, space does not increase by speaking of goodness, nor does it decrease by speaking of faults. Even if space is praised as good, it does not increase by becoming attached, and even if faults are criticized, it does not become angry. Subhuti, it is like this: for example, a person created by magic does not increase even if praised as good, nor does he decrease even if faults are criticized. Even if praised as good, he does not become attached, and even if faults are criticized, he does not become angry. Subhuti, in the same way, whatever the Dharma nature of all dharmas is, it is the same whether it is taught or not taught. I beseech you. Bhagavan, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom and teaches the Perfection of Wisdom, he does not become discouraged or distracted, and regarding the Wisdom
Chinese
于此般若波罗蜜多勤精进，不退转于无上正等菩提，是为难行。何以故？世尊，譬如菩萨摩诃萨等修习般若波罗蜜多，此乃修习虚空。虚空中无色，无受、想、行、识。虚空中无处、界、缘起。虚空中无布施波罗蜜多，无持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多。虚空中无内空，乃至无物性自性空。虚空中无念住，无正断，无神足，无根，无力，无菩提分，无八支圣道。虚空中无圣谛，无禅定，无无量，无无色定，无八解脱，无次第住九定，无空性，无无相，无无愿，无神通。虚空中无 等持，无陀罗尼门。虚空中无如来十力，无四无畏，无四无碍解，无大慈，无大悲，无十八不共佛法。虚空中无预流果，无一来果，无不还果，无阿罗汉，无独觉菩提。虚空中无无上正等菩提。世尊，菩萨摩诃萨若能知此甲胄，彼等堪受礼敬。世尊。
English
diligently striving in this perfection of wisdom, and not turning back from unsurpassed perfect enlightenment, is difficult to do. Why is that? Blessed One, for example, the bodhisattvas mahasattvas cultivate the perfection of wisdom, this is cultivating space. In space there is no form, no feeling, perception, formation, or consciousness. In space there are no sense bases, elements, or dependent origination. In space there is no perfection of generosity, no perfection of morality, perfection of patience, perfection of diligence, perfection of concentration, or perfection of wisdom. In space there is no emptiness of the internal, up to the emptiness of the self-nature of non-things. In space there are no mindfulnesses, no correct abandonments, no miraculous feet, no faculties, no powers, no limbs of enlightenment, no eightfold noble path. In space there are no noble truths, no meditations, no immeasurables, no formless absorptions, no eight liberations, no nine successive abidings, no emptiness, no signlessness, no wishlessness, no superknowledges. In space there are no Samadhis, no dharani gates. In space there are no ten powers of the Tathagata, no four fearlessnesses, no four analytical knowledges, no great love, no great compassion, no eighteen unshared qualities of the Buddha. In space there is no fruit of stream-enterer, no fruit of once-returner, no fruit of non-returner, no arhatship, no self-enlightenment. In space there is no unsurpassed perfect enlightenment. Blessed One, those bodhisattvas mahasattvas who know this armor are worthy of reverence. Blessed One.
Tibetan
དས་གང་གིས་གོ་ཆ་འདི་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་དོན་དུ་བརྩོན་པར་མོས། འབད་པར་མོས། རྩོལ་བར་མོས་པ་དག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འཚལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་གདེག་པར་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་འཚལ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་ རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེ་དག་ནི། དཔའ་བོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི་གོ་ཆ་འཚལ་བའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་བྱིངས་སམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ། ཏིལ་གྱི་ཞིང་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པའི་ལྷག་མར་ཆོས་བསྟན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རེ་རེས་སེམས་ཅན་ཚད་མ་མཆིས། གྲངས་མ་མཆིས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འགྲིབ་པའམ། གང་བར་མི་གདའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མ་མཆིས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དབེན་པའི་སླད་དུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདམ་བུའི་བྱིངས་སམ། འོད་མའི་ཚལ་ལམ། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཚལ་ལམ། སྨྱིག་མའི་ཚལ་ལམ། འབྲས་ཀྱི་ཞིང་ངམ་ཏིལ་གྱི་ཞིང་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་ལ་དེ་བཞིན
Chinese
何者披甲，彼等为虚空之义而勤奋，为努力而勤奋，为精进而勤奋者。世尊，何者为有情之故而披甲，彼等为令虚空圆满成熟而披甲，且为令其完全解脱而披甲。世尊，菩萨摩诃萨为如虚空之法等之故而披甲，彼等乃披大甲者。世尊，为有情之义而披甲者，彼等乃为荷负虚空而披甲者。世尊，菩萨摩诃萨何者为有情之故而于无上正等菩提中如实趣入，彼等乃获得大精进者。世尊，菩萨摩诃萨何者为有情之义故，于无上正等菩提中趣入者，彼等乃披大甲者。世尊，菩萨摩诃萨何者为如虚空之法等之故，于无上正等菩提中现证圆满正等觉，彼等乃英雄，披不可思议、无等伦之甲者。何以故？世尊，假若三千大千世界此等，比如，芦苇丛，或光明的园林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一般，为诸多如来所遍满。彼等如来亦于一劫或一劫之余说法，每一如来令无量无数有情完全寂灭，世尊，有情界亦不减少或增多。何以故？为无有有情与有情寂静之故。如是，假若于十方之每一方，如恒河沙数之世界，比如，芦苇丛，或光明的园林，或甘蔗林，或竹林，或稻田，或芝麻田一般，为诸多如来所遍满，彼等如是。
English
Those who don this armor strive for the sake of space, strive for effort, strive for diligence. World Honored One, those who don armor for the sake of sentient beings don armor to fully ripen space and to fully liberate it. World Honored One, Bodhisattva-Mahasattvas who don armor for the sake of Dharma like space are donning great armor. World Honored One, those who don armor for the sake of sentient beings don armor to bear the sky and space. World Honored One, Bodhisattva-Mahasattvas who truly enter into unsurpassed, perfect, complete enlightenment for the sake of sentient beings have obtained great diligence. World Honored One, Bodhisattva-Mahasattvas who enter into unsurpassed, perfect, complete enlightenment for the sake of sentient beings are donning great armor. World Honored One, Bodhisattva-Mahasattvas who manifestly and perfectly awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment for the sake of Dharma like space are heroes donning armor that is inconceivable and incomparable. Why is that? World Honored One, if this three-thousandfold great thousand world realm were filled with many Tathagatas, like a reed bed, or a grove of light, or a sugarcane grove, or a bamboo grove, or a rice field, or a sesame field, and those Tathagatas taught the Dharma for a kalpa or more, and each Tathagata completely led countless sentient beings to Nirvana, World Honored One, the realm of sentient beings would neither decrease nor increase. Why is that? It is because there are no sentient beings and because of the solitude of sentient beings. Similarly, if in each of the ten directions, worlds as numerous as the sands of the Ganges River were filled with many Tathagatas, like a reed bed, or a grove of light, or a sugarcane grove, or a bamboo grove, or a rice field, or a sesame field, they would be like that.