Tibetan
མ་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་དོ།། །།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་བཞི་བཅུ་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་ཡང་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་འདི་ངོ་མཚར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་ཆགས་པ་དང་། མ་ཆགས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཆགས་པའམ་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཆགས་པའམ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཆགས་པའམ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཆགས་པའམ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆགས་པའམ། མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཆགས་པའམ། མ་ཆ
Chinese
不变成丑陋，像那样直到一切相智之间是没有的。《二万五千颂般若波罗蜜多》，第四十品。 善现，此外，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果不执著于“色不圆满”，那就是在修行般若波罗蜜多。受、想、行、识不圆满，不执著于此，那就是在修行般若波罗蜜多。如果对十二处、十八界和十二缘起不执著于“不圆满”，那就是在修行般若波罗蜜多。如果对一切波罗蜜多和一切空性不执著于“不圆满”，那就是在修行般若波罗蜜多。如果对四念住不执著于“不圆满”，那就是在修行般若波罗蜜多。如果对四正断、四神足、五根、五力、七菩提分和八圣道分不执著于“不圆满”，那就是在修行般若波罗蜜多。如果对四圣谛、禅定、四无量心、四无色定、八解脱、九次第定、空性、无相、无愿和神通不执著于“不圆满”，那就是在修行般若波罗蜜多。如果对三摩地和陀罗尼门不执著于“不圆满”，那就是在修行般若波罗蜜多。如果对如来的十力、四无畏、四无碍解、大慈、大悲和十八不共佛法不执著于“不圆满”，那就是在修行般若波罗蜜多。直到一切相智之间不执著于“不圆满”，
English
Not becoming ugly, like that, there is nothing up to the All-Knowingness. The Twenty-Five Thousand Stanza Perfection of Wisdom, the Fortieth Chapter. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, if he does not engage with the notion that "form is not complete," then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not engage with the notion that feeling, perception, formation, and consciousness are not complete, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not engage with the notion that the sense bases, elements, and dependent origination are not complete, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not engage with the notion that all the perfections and all emptiness are not complete, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not engage with the notion that the mindfulnesses are not complete, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not engage with the notion that the right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are not complete, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not engage with the notion that the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, and the superknowledges are not complete, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not engage with the notion that the samadhis and the doors of dharani are not complete, then he is practicing the Perfection of Wisdom. If he does not engage with the notion that the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great love, great compassion, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are not complete, then he is practicing the Perfection of Wisdom. Up to the All-Knowingness, if he does not engage with the notion that it is not complete,
Chinese
若不以为了知而行，则行于般若波罗蜜多。何以故？若不以凡是色未圆满者，皆不是色而行，则行于般若波罗蜜多。受、想、行、识凡是未圆满者，皆不是识而行，则行于般若波罗蜜多。乃至一切相智未圆满者，皆不是一切相智而行，则行于般若波罗蜜多。请问。世尊，如是如来应供正遍知，对菩萨乘之种姓之子与种姓之女，善说此有染与无染，甚为稀有。世尊开示道：善现，是这样的，是这样的。如来应供正遍知，对菩萨乘之种姓之子与种姓之女，善说了有染与无染。善现，此外菩萨摩诃萨于行般若波罗蜜多时，若不以色是有染或无染而行，则行于般若波罗蜜多。受、想、行、识是有染或无染而行，则行于般若波罗蜜多。若不以十二处、十八界与十二缘起是有染或无染而行，则行于般若波罗蜜多。若不以布施波罗蜜多是有染或无染而行，则行于般若波罗蜜多。若不以持戒波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多与般若波罗蜜多是有染或无染而行，则行于般若波罗蜜多。若不以内空是有染或无
English
If one does not act with the intention of knowing, then one acts in the perfection of wisdom. Why is that? If one does not act by saying that whatever form is not completely perfect is not form, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not act by saying that whatever feeling, perception, volition, and consciousness are not completely perfect are not consciousness, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not act by saying that whatever is not completely perfect up to all-knowingness is not all-knowingness, then one acts in the perfection of wisdom. Asked: World Honored One, thus the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, has well taught attachment and non-attachment to the sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, this is wonderful! The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. The Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, has well taught attachment and non-attachment to the sons and daughters of good family of the Bodhisattva vehicle. Furthermore, Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the perfection of wisdom, if he does not act by saying that form is attached or unattached, then he acts in the perfection of wisdom. If one does not act by saying that feeling, perception, volition, and consciousness are attached or unattached, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not act by saying that the twelve sources, the eighteen realms, and dependent origination are attached or unattached, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not act by saying that the perfection of generosity is attached or unattached, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not act by saying that the perfection of morality, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are attached or unattached, then one acts in the perfection of wisdom. If one does not act by saying that inner emptiness is attached or un