Tibetan
ང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་གྱི། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྗེས་སུ་དགའ་བར་གྱིས་ལ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱའམ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ།་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཚོར་བ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་ པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན། རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྒོམས་ཤིག །ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་གང་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའམ། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན
Chinese
往昔的如来应供正等觉们，从最初发心乃至到无余涅槃界完全寂灭之间，所有的一切善根全部 एकत्रित 起来，随喜之后回向于无上圆满菩提。如是教导那些善男子或善女子，并示现般若波罗蜜多的形象。帝释天请问：世尊，如何教导的善男子和善女子，那些大乘菩萨种姓的善男子或善女子，不示现般若波罗蜜多的形象呢？世尊开示说： कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका) ，在此，善男子或善女子，那些大乘菩萨种姓的善男子或善女子，应如是开示般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地观察色是无常。为什么呢？因为色性本空，色的自性即是无实有。无实有即是般若波罗蜜多。在般若波罗蜜多中，无论是色是常还是色是无常都不可得。既然色本身都不存在，又怎么会有常或无常的观点呢？如是开示。 कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， 憍尸迦) ，如是开示的善男子或善女子，不是在示现般若波罗蜜多的形象。 कौशिका (憍尸迦，kauśika， कौशिका， 憍尸迦) ，此外，善男子和善女子，那些大乘菩萨种姓的善男子和善女子，应如是开示般若波罗蜜多：来，善男子，你修习般若波罗蜜多吧！不要如实地观察感受是无常。不要如实地观察想、行和识是无常。为什么呢？因为识性本空，识
English
The Sugatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones of the past, from the initial generation of the mind until the complete passing into the realm of Nirvana without remainder, having gathered together all the roots of virtue, rejoice in them and dedicate them to the unsurpassed, perfectly complete Awakening. Thus, they teach those sons or daughters of good family and show the image of the Perfection of Wisdom. Indra asked: "Lord, how do those sons and daughters of good family teach, those sons or daughters of good family who are of the Bodhisattva Vehicle, that they do not show the image of the Perfection of Wisdom?" The Blessed One replied: "Kauśika, here, sons or daughters of good family, those sons or daughters of good family who are of the Bodhisattva Vehicle, should teach the Perfection of Wisdom in this way: 'Come, son of good family, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly regard form as impermanent.' Why is that? Because form is empty by its very nature. Whatever is the nature of form is without substance. Whatever is without substance is the Perfection of Wisdom. In the Perfection of Wisdom, neither 'form is permanent' nor 'form is impermanent' is perceived. If form itself does not exist, how can there be a view of permanence or impermanence?' Thus they teach. Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in this way are not showing the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika, furthermore, sons and daughters of good family, those sons and daughters of good family who are of the Bodhisattva Vehicle, should teach the Perfection of Wisdom in this way: 'Come, son of good family, cultivate the Perfection of Wisdom! Do not truly regard feeling as impermanent. Do not truly regard perception, formation, and consciousness as impermanent.' Why is that? Because consciousness is empty by its very nature. Consciousness
Chinese
其自性为何，即是无事物。何为无事物，即是般若波罗蜜多。何为般若波罗蜜多，于此，识是常或非常不可得。若于此识亦无，常或非常又怎能有？如是教示。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！如是教示之善男子或善女子，彼等不示般若波罗蜜多之影像。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！复次，善男子或善女子，彼等菩萨乘之善男子与善女子，如是教示般若波罗蜜多：来，善男子！汝修习般若波罗蜜多。乃至一切相智，亦莫真实随观为非常。何以故？一切相智自性空故。一切相智之自性为何，即是无事物。何为无事物，即是般若波罗蜜多。何为般若波罗蜜多，于此，一切相智是常或非常不可得。若于此一切相智亦无，常或非常又怎能有？如是教示。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！如是教示之善男子或善女子，彼等不示般若波罗蜜多之影像。 कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！复次，善男子与善女子，彼等菩萨乘之善男子或善女子，如是教示般若波罗蜜多：来，善男子！修习般若波罗蜜多。莫于任何法完全超脱，莫于任何法安住。何以故？如是知晓，于般若波罗蜜多，无有任何法可超脱，或可安住之法。何以故？ कौशिका (Kauśika，憍尸迦)！如是，一切法自性空故。何为自性空之法，即是无事物。何为无事物
English
Its nature is that which is without substance. That which is without substance is the Perfection of Wisdom. That which is the Perfection of Wisdom, in that, consciousness, whether it is permanent or impermanent, is not observed. If in that, consciousness itself is absent, how could permanence or impermanence exist? Thus it is taught. Kauśika! Those sons or daughters of good family who teach in that way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika! Furthermore, those sons or daughters of good family, those sons and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle, teach the Perfection of Wisdom in this way: Come, son of good family! Meditate on the Perfection of Wisdom. Do not truly regard impermanence, even up to all-knowingness. Why is that? Because all-knowingness is empty of inherent existence. The inherent existence of all-knowingness is that which is without substance. That which is without substance is the Perfection of Wisdom. That which is the Perfection of Wisdom, in that, all-knowingness, whether it is permanent or impermanent, is not observed. If in that, all-knowingness itself is absent, how could permanence or impermanence exist? Thus it is taught. Kauśika! Those sons or daughters of good family who teach in that way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kauśika! Furthermore, those sons and daughters of good family, those sons and daughters of good family of the Bodhisattva Vehicle, teach the Perfection of Wisdom in this way: Come, son of good family! Meditate on the Perfection of Wisdom. Do not completely transcend any dharma. Do not abide in any dharma. Why is that? Because it is known in this way that in the Perfection of Wisdom there is no such dharma to be transcended or dharma in which to abide. Why is that? Kauśika! Thus, all dharmas are empty of inherent existence. That which is a dharma empty of inherent existence is that which is without substance. That which is without substance
Tibetan
་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བླང་བར་བྱ་བའམ། དོར་བར་བྱ་བའམ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྔ་མ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག །རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་དེའི་རྒྱུས་མང་དུ་འཕེལ་ལམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ངོ་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་དེ་བསྟན་པ་དང་། བཤད་དེ་བཀྲོལ་ཞིང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་བྱས་པ་དང་། འདི་སྐད་དུ་ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཟུང་ཤིག །ཀུན་ཆུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོངས་ཤིག །ལྷོགས་ཤིག །ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་གྱིས་ ཤིག །ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན། ཆེས་དེའི་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་ལོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ལྟ་ཡང་ཞོག །གླིང་ཆེན་པོ་བཞིའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལྟ་ཡང་ཞོག །སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱུར་བུའི་སེམས་ཅན་ལྟ་ཡང་ཞོག །སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབྲིང་པོའི་སེམས་ཅན་ལྟ་ཡང་ཞོག།སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་པ་ལྟ་ཡང་ཞོག་གི། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་།
Chinese
那是智慧的波罗蜜多。对于什么是智慧的波罗蜜多，没有什么法是需要接受的，没有什么法是需要舍弃的，没有什么法是需要生起的，没有什么法是需要否定的。憍尸迦，像那样宣说的善男子或善女子们，没有示现智慧波罗蜜多的形象。憍尸迦，因此，善男子或善女子应当像那样宣说智慧波罗蜜多的意义。憍尸迦，像那样宣说的善男子或善女子们的福德聚会非常增多，不像之前的善男子或善女子们。憍尸迦，此外，赡部洲的 जितने（梵文天城体：जितने，梵文罗马拟音：jitane，汉语字面意思：多少）有情，如果某个善男子或善女子，将他们安置于入流果，憍尸迦，你怎么想？那位善男子或善女子的福德因此增多吗？回答说：世尊，很多。善逝，很多。世尊说：憍尸迦，比那更多的是，任何善男子或善女子，以具有意义、具有文字的智慧波罗蜜多，向他人广说、开示，讲述、解释，分别、阐明，如实地教导，并且这样说：来，善男子，你受持智慧波罗蜜多，完全理解它，精通它，熟悉它，如理作意它，对于如所教导的智慧波罗蜜多，要努力。如果这样劝导，那么他的福德会更加增多。那是什么原因呢？憍尸迦，因为从这智慧波罗蜜多中，会有入流者出现。憍尸迦，且不说赡部洲的有情，且不说四大洲世界的有情，且不说千世界圆满的有情，且不说二千世界中等的有情，且不说三千大千世界的有情被安置于入流果，憍尸迦，十方每一方。
English
That is the Perfection of Wisdom. For what is the Perfection of Wisdom, there is no Dharma to be accepted, no Dharma to be abandoned, no Dharma to be generated, and no Dharma to be negated. Kausika, those sons or daughters of good family who teach in that way do not show the image of the Perfection of Wisdom. Kausika, therefore, sons or daughters of good family should teach the meaning of the Perfection of Wisdom in that way. Kausika, the accumulation of merit of those sons or daughters of good family who teach in that way increases greatly, unlike the previous sons or daughters of good family. Kausika, furthermore, if some son or daughter of good family were to place as many sentient beings as there are in Jambudvipa in the fruit of stream-entry, Kausika, what do you think? Does the merit of that son or daughter of good family increase greatly because of that? He replied: Blessed One, it is much. Sugata, it is much. The Blessed One said: Kausika, even more than that, whichever son or daughter of good family extensively speaks, teaches, explains, elucidates, clarifies, and correctly instructs others with this Perfection of Wisdom that is meaningful and literal, and says this: Come, son of good family, hold this Perfection of Wisdom, fully understand it, master it, become familiar with it, properly attend to it, and diligently apply yourself to the Perfection of Wisdom as it is taught. If they exhort in this way, then their merit will increase even more. Why is that? Kausika, because from this Perfection of Wisdom, there will be those who enter the stream. Kausika, let alone the sentient beings of Jambudvipa, let alone the sentient beings of the four great continents, let alone the sentient beings filling a thousandfold world, let alone the sentient beings of a two-thousandfold intermediate world, let alone the sentient beings of a three-thousandfold great thousand world being placed in the fruit of stream-entry, Kausika, in each of the ten directions.