Tibetan
ར་བསྒོམས་པས། བཟོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ། །འདིའི་དོན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་མོ་སྙམ་ན། དེས་བརྩོན་འགྲུས་དེ་ལྟར་བརྩམས་པས། བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ། །བསམ་གཏན་ནི་འདི་དག་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ། །སྙམ་ན། དེས་བསམ་གཏན་ལ་དེ་ལྟར་ མཉམ་པར་བཞག་པས། བསམ་གཏན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ། །ཤེས་རབ་ནི་འདི་བསྒོམ་མོ་སྙམ་ན། དེས་ཤེས་རབ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་སྤྱད་པས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མི་དམིགས། སྦྱིན་པ་དང་ལེན་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཚེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླང་བར་མི་དམིགས་སོ། །བཟོད་པ་སྒོམ་པའི་ཚེ། བཟོད་པ་དང་། བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པའི་ཚེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ། བསམ་གཏན་དང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཤེས་རབ་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་དང་ཤེས་རབ་བསྒོམ་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་མི་དམིགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མེད་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་ལྡན་ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་བུ་མོ་ལ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་འབྱུང་སྟེ། དེར་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཐོས་ནས། ལམ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དང་ལྡན། ཡི་གེ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དག །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྙམ་ཞིང་དེ་དག་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་བྱེད་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟ
Chinese
如果修习安忍，只会变成安忍本身，而不是安忍波罗蜜多。如果心想：我将发起精进，为了这个目的而发起精进。那么，他那样发起精进，只会变成精进本身，而不是精进波罗蜜多。如果心想：我将入于禅定，我将安住于这些禅定。那么，他那样安住于禅定，只会变成禅定本身，而不是禅定波罗蜜多。如果心想：我将修习智慧，我将修习这个智慧。那么，他那样修习智慧，只会变成智慧本身，而不是智慧波罗蜜多。乔尸迦，无论是善男子还是善女子，如果那样执着于相而行持，就不能圆满布施波罗蜜多，也不能圆满持戒、安忍、精进、禅定和智慧的波罗蜜多。 帝释天请问：世尊，菩萨摩诃萨如何行持，才能圆满布施波罗蜜多？如何行持，才能圆满持戒波罗蜜多？如何行持，才能圆满安忍波罗蜜多？如何行持，才能圆满精进波罗蜜多？如何行持，才能圆满禅定波罗蜜多？如何行持，才能圆满智慧波罗蜜多？ 世尊开示说：乔尸迦，在此，菩萨摩诃萨在行布施时，不执着能施之物，也不执着布施的接受者。在守护戒律时，不执着戒律本身，也不执着受持戒律的行为。在修习安忍时，不执着安忍本身，也不执着修习安忍的行为。在发起精进时，不执着精进本身，也不执着发起精进的行为。在入于禅定时，不执着禅定本身，也不执着修习禅定的行为。在修习智慧时，不执着智慧本身，也不执着修习智慧的行为，以及不执着与智慧相应的。
English
If one meditates on patience, it will only become patience itself, not the perfection of patience. If one thinks, "I will exert effort, I will exert effort for this purpose," then by exerting effort in that way, it will only become effort itself, not the perfection of effort. If one thinks, "I will enter into samadhi, I will abide in these samadhis," then by abiding in samadhi in that way, it will only become samadhi itself, not the perfection of samadhi. If one thinks, "I will cultivate wisdom, I will cultivate this wisdom," then by cultivating wisdom in that way, it will only become wisdom itself, not the perfection of wisdom. Kausika, whether a son or daughter of good family, by engaging in such practices with attachment to signs, will not perfect the perfection of generosity, nor will they perfect the perfections of morality, patience, effort, meditation, and wisdom. Indra asked: "Bhagavan, how should a Bodhisattva Mahasattva practice in order to perfect the perfection of generosity? How should they practice in order to perfect the perfection of morality? How should they practice in order to perfect the perfection of patience? How should they practice in order to perfect the perfection of effort? How should they practice in order to perfect the perfection of meditation? How should they practice in order to perfect the perfection of wisdom?" The Bhagavan replied: "Kausika, in this case, when a Bodhisattva Mahasattva gives alms, they do not fixate on the act of giving, nor do they fixate on the recipient of the alms. When guarding morality, they do not fixate on morality itself, nor do they fixate on the act of upholding morality. When cultivating patience, they do not fixate on patience itself, nor do they fixate on the act of cultivating patience. When exerting effort, they do not fixate on effort itself, nor do they fixate on the act of exerting effort. When entering into samadhi, they do not fixate on samadhi itself, nor do they fixate on the act of cultivating samadhi. When cultivating wisdom, they do not fixate on wisdom itself, nor do they fixate on the act of cultivating wisdom, nor do they fixate on being endowed with wisdom."
Chinese
即是所缘。 कौशिका (Kauśika) 像那样行持的菩萨摩诃萨，布施波罗蜜多就能够圆满。持戒波罗蜜多和、安忍波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、静虑波罗蜜多和、般若波罗蜜多就能够圆满。 कौशिका (Kauśika) 善男子或善女子像那样没有通达，应当开示般若波罗蜜多具有意义、具有文字。应当开示静虑波罗蜜多和、精进波罗蜜多和、安忍波罗蜜多和、持戒波罗蜜多和、布施波罗蜜多。那是什么缘故呢？ कौशिका (Kauśika) 未来的时候，有些善男子或善女子，对于菩萨乘的人们，会出现开示般若波罗蜜多的影像，在那里，无论是哪位趣入无上正等菩提的善男子或善女子，他们听闻那个影像后，会成为引导者，应当为他们开示这个般若波罗蜜多具有意义、具有文字。 帝释天请问：世尊，什么是般若波罗蜜多的影像？ 世尊开示说： कौशिका (Kauśika)，在此，善男子或善女子们，心想正在开示般若波罗蜜多，那些就是示现影像者。 帝释天请问：世尊，如何善男子或善女子们是般若波罗蜜多的影像示现者呢？ 世尊开示说： कौशिका (Kauśika)，在此，那些善男子或善女子们在开示般若波罗蜜多的时候，就是示现般若波罗蜜多的影像，对于那个，这就是般若波罗蜜多的影像，像这样开示色是无常。开示色是痛苦和、无我和、不净。感受和、想和、行和、识是无常
English
That is the object of focus. Kauśika, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in that way will perfect the perfection of generosity. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom will be perfected. Kauśika, a son or daughter of good family who has not understood in that way should teach the Prajñāpāramitā that is meaningful and literal. The perfection of meditation, the perfection of diligence, the perfection of patience, the perfection of ethics, and the perfection of generosity should be taught. Why is that? Kauśika, in the future, some sons or daughters of good family will show images of the Prajñāpāramitā to those of the Bodhisattva Vehicle. There, whichever son or daughter of good family has entered into unexcelled, perfect, and complete enlightenment, even they, having heard that image, will become guides, and this Prajñāpāramitā, which is meaningful and literal, should be taught to them. Indra asked: Blessed One, what is the image of the Prajñāpāramitā? The Blessed One said: Kauśika, here, sons or daughters of good family think, 'We are teaching the Prajñāpāramitā.' Those are the ones who show the image. Indra asked: Blessed One, how do those sons or daughters of good family show the image of the Prajñāpāramitā? The Blessed One said: Kauśika, here, when those sons or daughters of good family teach the Prajñāpāramitā, they show the image of the Prajñāpāramitā. To that, this is the image of the Prajñāpāramitā: they teach that form is impermanent. They teach that form is suffering, selfless, and impure. Feeling, perception, formation, and consciousness are impermanent.
Tibetan
ག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཅིང་། འདི་སྐད་དུ་གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སུ་ལ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་ཅེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་དང་གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །མྱིག་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མྱིག་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་སྡུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོ
Chinese
宣说何为“嘎郭”。 感受、认识、造作和意识是痛苦，宣说无我，宣说不净。 如此说，凡如是行者，乃是行于般若波罗蜜多。 对谁宣说，彼等亦将了知色为无常。 了知色为痛苦，了知无我，了知不净。 感受、认识、造作和意识了知为无常。 感受、认识、造作和意识了知为痛苦，了知无我，了知不净。 如是，彼等了知色为无常，了知色为痛苦，了知无我，了知不净。 感受、认识、造作和意识了知为无常，感受、认识、造作和意识了知为痛苦，了知无我，了知不净，即是行于般若波罗蜜多的影像。 宣说眼为无常。 宣说眼为痛苦，宣说无我，宣说不净。 宣说耳、鼻、舌、身、意为无常。 宣说耳、鼻、舌、身、意为痛苦，宣说无我，宣说不净。 宣说色为无常。 宣说色为痛苦，宣说无我，宣说不净。 宣说声、香、味、触、法为无常。 宣说声、香、味、触、法为痛苦，宣说无我，宣说不净。 宣说眼识为无常。 宣说眼识为痛苦，宣说无我，宣说不净。 宣说耳识、鼻识、舌识、身识、意识为无常。
English
It teaches what is called "Ga Go". Feeling, perception, formation, and consciousness are suffering, it teaches no-self, and it teaches impurity. It is said that whoever practices in this way is practicing the Prajnaparamita. To whom it is taught, they will also realize that form is impermanent. They will realize that form is suffering, realize no-self, and realize impurity. Feeling, perception, formation, and consciousness will be realized as impermanent. Feeling, perception, formation, and consciousness will be realized as suffering, realized as no-self, and realized as impure. Thus, they realize that form is impermanent, realize that form is suffering, realize no-self, and realize impurity. Feeling, perception, formation, and consciousness realize that it is impermanent, feeling, perception, formation, and consciousness realize that it is suffering, realize that it is selfless, and realize that it is impure, and then they will practice the image of Prajnaparamita. It teaches that the eye is impermanent. It teaches that the eye is suffering, teaches no-self, and teaches impurity. It teaches that ear, nose, tongue, body, and mind are impermanent. It teaches that ear, nose, tongue, body, and mind are suffering, teaches no-self, and teaches impurity. It teaches that form is impermanent. It teaches that form is suffering, teaches no-self, and teaches impurity. It teaches that sound, smell, taste, touch, and dharma are impermanent. It teaches that sound, smell, taste, touch, and dharma are suffering, teaches no-self, and teaches impurity. It teaches that eye consciousness is impermanent. It teaches that eye consciousness is suffering, teaches no-self, and teaches impurity. It teaches that ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are impermanent.