Tibetan
་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་དམིགས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ནི་གང་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེའི་མཐུ་སྟེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ནས་བཙལ་བར་བྱ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ། གཟུགས་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་ གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལས་ཀྱང་བཙལ་བར་མི་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ཡང་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཙལ་བ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོ
Chinese
而且，如来不可见，在如是性之外也不可见如来存在。善现说： कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：Kausika，汉语字面意思：憍尸迦)，就是这样。就是这样，在无有加持的法性之外也不可见如来存在，在如是性之外也不可见如来存在。在无有加持的法性中也不可见如来，在如来中也不可见无有加持的法。在如是性中也不可见如来，在如来中也不可见如是性。在色的如是性中也不可见如来，在如来中也不可见色的如是性。在色的法性中也不可见如来，在如来中也不可见色的法性。感受和，想法和，行和，识的如是性中也不可见如来，在如来中也不可见识的如是性。识的法性中也不可见如来，在如来中也不可见识的法性。内处和，外处和，缘起和，度到彼岸等 和，一切空性和，菩提分法三十七和，圣谛和，静虑和，无量和，无色定和，解脱和，渐次住定和，空性及无相和，无愿和，神通和，等持和，陀罗尼门和，如来的力量和，无畏和，各别正智和，不共佛法和，乃至一切相智的如是性中也不可见如来，在如来中也不可见一切相智的如是性。一切相智的法性中也不可见如来，在如来中也不可见一切相智的法性。
English
Moreover, the Tathagata is not perceived, and apart from Suchness, the Tathagata is not perceived to exist. Subhuti said: Kausika, it is so. It is so, apart from the Dharma-nature without blessing, the Tathagata is not perceived to exist, and apart from Suchness, the Tathagata is not perceived to exist. In the Dharma-nature without blessing, the Tathagata is not perceived, and in the Tathagata, the Dharma without blessing is not perceived. In Suchness, the Tathagata is not perceived, and in the Tathagata, Suchness is not perceived. In the Suchness of form, the Tathagata is not perceived, and in the Tathagata, the Suchness of form is not perceived. In the Dharma-nature of form, the Tathagata is not perceived, and in the Tathagata, the Dharma-nature of form is not perceived. In the Suchness of feeling, perception, volition, and consciousness, the Tathagata is not perceived, and in the Tathagata, the Suchness of consciousness is not perceived. In the Dharma-nature of consciousness, the Tathagata is not perceived, and in the Tathagata, the Dharma-nature of consciousness is not perceived. The sense bases, the elements, dependent origination, the perfections, all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, meditation, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the successive abidings, emptiness and signlessness, wishlessness, supernormal knowledges, samadhi, the gateways of dharani, the powers of the Tathagata, fearlessness, the individual perfect knowledges, the unmixed Buddha-dharmas, and up to the Suchness of all-knowingness, the Tathagata is not perceived. In the Tathagata, the Suchness of all-knowingness is not perceived. In the Dharma-nature of all-knowingness, the Tathagata is not perceived, and in the Tathagata, the Dharma-nature of all-knowingness is not perceived.
Chinese
的目标。 कौशिका 那个如来是什么，也不是与色之如是性相应，也不是分离。也不是与色的法性相应，也不是分离。也不是与非色之如是性之外的其他相应，也不是分离。也不是与非色之法性之外的其他相应，也不是分离。感受和，想和，行和，识的如是性相应也不是，分离也不是。识的法性相应也不是，分离也不是。不是识的如是性之外的其他相应也不是，分离也不是。不是识的法性之外的其他相应也不是，分离也不是。 कौशिका 那个如来是什么，也不是与遍知性之间的如是性相应，也不是分离。 也不是与遍知性的法性相应，也不是分离。也不是与非遍知性的如是性之外的其他相应，也不是分离。也不是与非遍知性的法性之外的其他相应，也不是分离。 कौशिका 这是什么呢？这些法全部既不相应也不分离的力量，以无加持的方式加持它。 कौशिका 如果有人这样说，菩萨摩诃萨从哪里寻求般若波罗蜜多呢？ कौशिका 也不应从色中寻求，也不应从色之外寻求。感受和，想和，行和，识中也不应寻求，也不应从识之外寻求。为什么呢？ कौशिका 就像这样，什么是色，什么是感受和，什么是想和，什么是行和，什么是识，什么是菩萨，什么是般若波罗蜜多，什么是寻求，这些法全部既不相应，也不不相应。无色，不可见，无碍，一个体性，即无体性。
English
the target. Kausika, that which is Tathagata, is neither in accordance with the thusness of form, nor is it separate. It is neither in accordance with the nature of form, nor is it separate. It is neither in accordance with anything other than the thusness of form, nor is it separate. It is neither in accordance with anything other than the nature of form, nor is it separate. Feeling, perception, volition, and consciousness are neither in accordance with the thusness of consciousness, nor are they separate. They are neither in accordance with the nature of consciousness, nor are they separate. They are neither in accordance with anything other than the thusness of consciousness, nor are they separate. They are neither in accordance with anything other than the nature of consciousness, nor are they separate. Kausika, that which is Tathagata, is neither in accordance with the thusness of omniscience, nor is it separate. It is neither in accordance with the nature of omniscience, nor is it separate. It is neither in accordance with anything other than the thusness of non-omniscience, nor is it separate. It is neither in accordance with anything other than the nature of non-omniscience, nor is it separate. Kausika, what is this? The power of all these dharmas that are neither in accordance nor separate, blesses it in a way that is without blessing. Kausika, if someone says, "From where should a Bodhisattva Mahasattva seek Prajnaparamita?" Kausika, one should not seek it from form, nor should one seek it from other than form. One should not seek it from feeling, perception, volition, and consciousness, nor should one seek it from other than consciousness. Why is that? Kausika, like this, whatever is form, whatever is feeling, whatever is perception, whatever is volition, whatever is consciousness, whatever is Bodhisattva, whatever is Prajnaparamita, whatever is seeking, all these dharmas are neither in accordance nor not in accordance. Without form, invisible, unimpeded, one nature, that is, without nature.
Chinese
哦！ कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，此外，菩萨摩诃萨，也不应从处、界、缘起中寻求般若波罗蜜多。也不应从诸波罗蜜多、一切空性、菩提分法、圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、次第住定、空性、无相、无愿、神通、等持、陀罗尼门、如来力、无畏、别别正智、不共佛法，乃至一切种智中寻求。也不应在一切种智之外寻求。这是什么缘故呢？ कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，这是因为，一切种智是什么，菩萨是什么，般若波罗蜜多是什么，寻求是什么，所有这些法，既非相应也非不相应，无色、无见、无碍，同一体性，即是无体性。这是什么缘故呢？ कौशिका (kauśika， कौशिका， 憍尸迦)，这是因为，色也不是般若波罗蜜多，色之外也没有般若波罗蜜多。色的真如也不是般若波罗蜜多，色之真如之外也没有般若波罗蜜多。色的法性也不是般若波罗蜜多，色之法性之外也没有般若波罗蜜多。受、想、行、识也不是般若波罗蜜多，识之外也没有般若波罗蜜多。识的真如也不是般若波罗蜜多，识之真如之外也没有般若波罗蜜多。识的法性也不是般若波罗蜜多，识之法性之外也没有般若波罗蜜多。
English
O, Kausika! Furthermore, a Bodhisattva-Mahasattva should not seek the Perfection of Wisdom in the sense-fields, elements, or dependent origination. Nor should they seek it in the perfections, all emptinesses, the dharmas of the aspects of enlightenment, the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, the successive abidings of meditative stabilization, emptiness, signlessness, wishlessness, clairvoyance, samadhi, the gateways of dharani, the powers of the Tathagata, fearlessnesses, the separate and correct knowledges, the unmixed dharmas of the Buddha, or even in the all-knowingness itself. Nor should they seek it elsewhere than in the all-knowingness itself. Why is that? Kausika, it is because all those dharmas—whatever all-knowingness is, whatever a Bodhisattva is, whatever the Perfection of Wisdom is, and whatever seeking is—are neither associated nor unassociated. They are formless, invisible, unimpeded, and of one characteristic, that is, without characteristic. Why is that? Kausika, it is because form is not the Perfection of Wisdom, nor is there a Perfection of Wisdom apart from form. The suchness of form is not the Perfection of Wisdom, nor is there a Perfection of Wisdom apart from the suchness of form. The dharmata of form is not the Perfection of Wisdom, nor is there a Perfection of Wisdom apart from the dharmata of form. Feeling, perception, formation, and consciousness are not the Perfection of Wisdom, nor is there a Perfection of Wisdom apart from consciousness. The suchness of consciousness is not the Perfection of Wisdom, nor is there a Perfection of Wisdom apart from the suchness of consciousness. The dharmata of consciousness is not the Perfection of Wisdom, nor is there a Perfection of Wisdom apart from the dharmata of consciousness.