Tibetan
མི་མཐོང་ངོ་། །འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་གང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ལ་སློབ་པ་དེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་པོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སློབ་པ་དེ་ནི། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་། མི་འཇིགས་པ་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་སློབ་བོ། །དེ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བྱང་ཆུབ་དང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སློབ་བོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རང་བྱང་ཆུབ་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གང་སློབ་པ་དང་། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གང་སློབ་པ་དེ་ནི། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲ
Chinese
不见。行空性以行空性如实不见。识空性以识空性如实不见。乃至一切种智空性，以一切种智空性如实不见。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika，憍尸迦)如是若于此空性而学者，彼以无二而学空性，彼以无二而学色空性。彼以无二而学受空性，想空性，行空性，识空性。彼以无二而学诸处，界，及缘起空性。彼以无二而学诸波罗蜜多，一切空性，菩提分法三十七，圣谛，静虑，无量，无色定，解脱，次第住定，空性，无相，无愿，神通，等持，陀罗尼门，如来力，无畏，别别正智，不共佛法，乃至一切种智空性。 कौशिका ( कौशिका，梵文天城体，kauśika，憍尸迦)若于色空性以无二而学者，及于受，想，行，识空性以无二而学者，及于一切种智乃至空性以无二而学者，彼以无二而学布施波罗蜜多。彼以无二而学戒波罗蜜多，忍波罗蜜多，精进波罗蜜多，静虑波罗蜜多，慧波罗蜜多。彼以无二而学内空性。乃至无物性自性空性。彼乃二
English
Is not seen. Emptiness of formation does not truly see emptiness of formation. Emptiness of consciousness does not truly see emptiness of consciousness. Up to the emptiness of all-knowingness, emptiness of all-knowingness does not truly see emptiness. Kausika, thus, whoever studies this emptiness, studies emptiness without duality. He studies form emptiness without duality. He studies feeling emptiness, perception emptiness, formation emptiness, and consciousness emptiness without duality. He studies the emptiness of the sense bases, elements, and dependent origination without duality. He studies the perfections, all emptinesses, the thirty-seven wings of enlightenment, the noble truths, meditative stabilizations, immeasurables, formless absorptions, liberations, successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, superknowledges, samadhis, dharani gates, the powers of the Tathagata, fearlessnesses, separate perfect knowledges, unmixed Buddha qualities, and up to the emptiness of all-knowingness without duality. Kausika, whoever studies form emptiness without duality, and whoever studies feeling, perception, formation, and consciousness emptiness without duality, and whoever studies emptiness up to all-knowingness without duality, studies the perfection of generosity without duality. He studies the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative stabilization, and the perfection of wisdom without duality. He studies inner emptiness without duality. He studies up to the emptiness of the nature of non-things. He is two
Chinese
于无二中，学于念住。彼于无二中，学于正断、神足、根、力、菩提分、八支圣道。彼于无二中，学于圣谛、禅定、无量、无色定、解脱、渐次住定、空性、无相、无愿、神通、三摩地、陀罗尼门、如来力、无畏、别别正智、不共佛法。彼于无二中，学于预流果、一来果、不还果、阿罗汉性、独觉菩提、佛性、道相智、一切相智。于无二中，所学布施波罗蜜多，于无二中，所学戒律波罗蜜多、忍辱波罗蜜多、精进波罗蜜多、禅定波罗蜜多、智慧波罗蜜多，于无二中，所学内空性，于无二中，所学无事物自性空性之间，于无二中，所学念住。 于无二中，所学八支圣道之间，于无二中，所学十八不共佛法之间，于无二中，所学预流果，于无二中，所学阿罗汉性之间，于无二中，所学独觉菩提，于无二中，所学佛性，于无二中，所学一切智，于无二中，所学一切相智之间，即是于无二中学佛法。
English
In non-duality, one trains in the mindfulness. In non-duality, one trains in the four right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path. In non-duality, one trains in the noble truths, meditative absorption, the immeasurables, the formless absorptions, liberation, the successive abidings in meditative absorption, emptiness, signlessness, wishlessness, extrasensory perception, samadhi, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, fearlessness, individual perfect knowledge, and the unmixed qualities of the Buddha. In non-duality, one trains in the fruit of stream-entry, the fruit of once-returner, the fruit of non-returner, the state of an Arhat, self-enlightenment, Buddhahood, knowledge of the aspects of the path, and knowledge of all aspects. In non-duality, one trains in whatever is learned in the perfection of generosity, in non-duality, one trains in whatever is learned in the perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditative concentration, and the perfection of wisdom. In non-duality, one trains in whatever is learned in the emptiness of the internal, in non-duality, one trains in whatever is learned between the emptiness of the nature of non-things, and in non-duality, one trains in whatever is learned in the mindfulness. In non-duality, one trains in whatever is learned between the eightfold noble path, in non-duality, one trains in whatever is learned between the eighteen unmixed qualities of the Buddha, in non-duality, one trains in whatever is learned in the fruit of stream-entry, in non-duality, one trains in whatever is learned between the state of an Arhat, in non-duality, one trains in whatever is learned in self-enlightenment, in non-duality, one trains in whatever is learned in Buddhahood, in non-duality, one trains in whatever is learned in omniscience, in non-duality, one trains in whatever is learned between the knowledge of all aspects, that is, in non-duality, one trains in the qualities of the Buddha.
Tibetan
ངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་སློབ་པོ། །གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པ་ལ་གང་སློབ་པ་དེ་ནི། གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་རྣམས་དང་། མི་འཇིགས་པ་རྣམས་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་བོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པོ། །དེ་ལྟར་གང་གཟུགས་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་དང་འགྲིབ་པར་
Chinese
我于无量无数处学。于二取不可得中，于佛之法无量无数处所学者，即不为色增长及损减之故而学。受、想、行、识，不为增长及损减之故而学。诸处与界，不为增长及损减之故而学。缘起不为增长及损减之故而学。布施波罗蜜多不为增长及损减之故而学。戒波罗蜜多、忍波罗蜜多、精进波罗蜜多、静虑波罗蜜多、般若波罗蜜多，不为增长及损减之故而学。内空性、外空性、内外空性、无物自性空性之间，不为增长及损减之故而学。诸念住不为增长及损减之故而学。正断、神足、诸根、诸力、菩提分、 圣道支八支不为增长及损减之故而学。诸圣谛、诸静虑、诸无量、诸无色等至、诸解脱、渐次住等至、空性、无相、无愿、诸神通、诸等持、陀罗尼门、如来之诸力、诸无畏、各别正智、十八不共佛法，不为增长及损减之故而学。乃至一切种智，不为增长及损减之故而学。如是，若不为色增长及损减之故而学者，受、想、行、识，不为增长及损减之
English
I study in immeasurable and countless places. In the absence of duality, what is studied in the immeasurable and countless places of the Buddha's teachings is not studied for the sake of increasing or decreasing form. Feeling, perception, volition, and consciousness are not studied for the sake of increasing or decreasing. The sense bases and elements are not studied for the sake of increasing or decreasing. Dependent origination is not studied for the sake of increasing or decreasing. The perfection of generosity is not studied for the sake of increasing or decreasing. The perfection of ethics, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not studied for the sake of increasing or decreasing. Inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, and the emptiness of the nature of non-things are not studied for the sake of increasing or decreasing. The mindfulnesses are not studied for the sake of increasing or decreasing. The right abandonments, the legs of magical power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, The eightfold noble path are not studied for the sake of increasing or decreasing. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless attainments, the liberations, the gradual abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharani, the powers of the Tathagata, the fearlessnesses, the individual correct knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are not studied for the sake of increasing or decreasing. Up to all-knowingness, it is not studied for the sake of increasing or decreasing. Thus, if one does not study for the sake of increasing or decreasing form, feeling, perception, volition, and consciousness are not studied for the sake of increasing or decreasing.