Tibetan
ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་སའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མྱེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟ་བུ་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་སྨྲས། ཤེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡང་གཞན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུགས་ཤེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། ། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པ་མིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། མིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཡིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། གཟུགས་ཤེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཆོས་ཤེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་ གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་ མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར། སའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། སའི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར། ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཤེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར། མ་རིག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། མ་རིག་པ་ཞེ
Chinese
因为接触的缘故而感受，不是因为意的集合而接触的缘故而感受。凡是没有显现聚合的，那不是地的界。凡是没有显现聚合的，那不是水的界，火的界，风的界，虚空的界，以及识的界。凡是没有显现聚合的，那不是无明。凡是没有显现聚合的，那不是行和识，以及名和色，以及六处，以及接触和感受，以及贪爱和取，以及有和生，以及老死。凡是没有显现聚合的，那不是布施的波罗蜜多。凡是没有显现聚合的，那不是持戒的波罗蜜多，以及忍辱的波罗蜜多，以及精进的波罗蜜多，以及禅定的波罗蜜多，以及智慧的波罗蜜多。凡是没有显现聚合的，那不是内空性。凡是没有显现聚合的，那不是无实事自性空性之间。凡是没有显现聚合的，那不是菩提分的三十七法。凡是没有显现聚合的，那不是佛的不共法之间。凡是没有显现聚合的，那不是一切种智。具寿舍利弗，如果有人这样说，为什么没有显现成就？般若波罗蜜多对于没有显现成就的，要如何教诫和随顺开示呢？具寿舍利弗，这样没有显现成就的，那就是般若波罗蜜多。般若波罗蜜多，那就是没有显现成就。这样，没有显现成就和般若波罗蜜多，这两个法是无二的，是不可作二的。具寿舍利弗，因此，这样说，没有显现成就，般若波罗蜜多对于没有显现成就的，要如何教诫和随顺开示呢？具寿舍利弗，如果有人这样说，为什么？除了没有显现成就之外，谁能证得菩提呢？
English
Because of the condition of contact, there is feeling, and it is not because of the condition of the mind's aggregation that there is feeling. Whatever is not manifestly assembled, that is not the earth element. Whatever is not manifestly assembled, that is not the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element. Whatever is not manifestly assembled, that is not ignorance. Whatever is not manifestly assembled, that is not formations and consciousness, and name and form, and the six sense sources, and contact and feeling, and craving and grasping, and existence and birth, and old age and death. Whatever is not manifestly assembled, that is not the perfection of giving. Whatever is not manifestly assembled, that is not the perfection of ethics, and the perfection of patience, and the perfection of diligence, and the perfection of meditation, and the perfection of wisdom. Whatever is not manifestly assembled, that is not inner emptiness. Whatever is not manifestly assembled, that is not between the emptiness of the nature of non-things. Whatever is not manifestly assembled, that is not the thirty-seven factors of enlightenment. Whatever is not manifestly assembled, that is not between the unmixed qualities of the Buddha. Whatever is not manifestly assembled, that is not omniscience. The venerable Sharadvatiputra, if anyone says, why is it not manifestly accomplished? How should the Perfection of Wisdom be instructed and subsequently shown to what is not manifestly accomplished? The venerable Sharadvatiputra, whatever is not manifestly accomplished, that is the Perfection of Wisdom. Whatever is the Perfection of Wisdom, that is not manifestly accomplished. Thus, what is not manifestly accomplished and the Dharma called the Perfection of Wisdom, these two are non-dual, and cannot be made into two. The venerable Sharadvatiputra, therefore, says this, not manifestly accomplished, how should the Perfection of Wisdom be instructed and subsequently shown to what is not manifestly accomplished? The venerable Sharadvatiputra, if anyone says this, why? Who can attain enlightenment other than what is not manifestly accomplished?
Chinese
如是行持的菩萨是不可见的。如是说。舍（梵文天城体：Śāriputra，梵文罗马拟音：Śāriputra，汉语字面意思：舍利子）说：具寿舍利子之子如是菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多时，不可得亦于他处，菩萨亦于他处真实随不见。如是则不可得与菩萨之法二者无二，不可作二。不可得之外，色亦真实随不见。如是则不可得与色之法二者无二，不可作二。 不可得之外，受、想、行、识亦真实随不见。如是则不可得与识之法二者无二，不可作二。不可得之外，眼亦真实随不见。如是则不可得与眼之法二者无二，不可作二。不可得之外，耳、鼻、舌、身、意亦真实随不见。如是则不可得与意之法二者无二，不可作二。不可得之外，色亦真实随不见。如是则不可得与色之法二者无二，不可作二。不可得之外，声、香、味、触、法亦真实随不见。如是则不可得与法之法二者无二，不可作二。不可得之外，眼之识亦真实随不见。如是则不可得与眼之识之法二者无二，不可作二。不可得之外，耳之识、鼻之识、舌之识、身之识、意之识亦真实
English
Such a Bodhisattva who practices is invisible. Thus he spoke. Shariputra said: O son of the venerable Sharadvati, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom in this way, the unattainable is not seen elsewhere, nor is the Bodhisattva truly seen elsewhere. Thus, the unattainable and the dharma called Bodhisattva are not two, they cannot be made two. Apart from the unattainable, form is also not truly seen. Thus, the unattainable and the dharma called form are not two, they cannot be made two. Apart from the unattainable, feeling, perception, volition, and consciousness are also not truly seen. Thus, the unattainable and the dharma called consciousness are not two, they cannot be made two. Apart from the unattainable, the eye is also not truly seen. Thus, the unattainable and the dharma called eye are not two, they cannot be made two. Apart from the unattainable, ear, nose, tongue, body, and mind are also not truly seen. Thus, the unattainable and the dharma called mind are not two, they cannot be made two. Apart from the unattainable, form is also not truly seen. Thus, the unattainable and the dharma called form are not two, they cannot be made two. Apart from the unattainable, sound, smell, taste, touch, and dharma are also not truly seen. Thus, the unattainable and the dharma called dharma are not two, they cannot be made two. Apart from the unattainable, eye consciousness is also not truly seen. Thus, the unattainable and the dharma called eye consciousness are not two, they cannot be made two. Apart from the unattainable, ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are also truly
Chinese
不能正确地看到，这样一来，不可得和意之识，这两个法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，也不能正确地看到眼之聚集而生之触，这样一来，不可得和眼之聚集而生之触，这两个法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，也不能正确地看到耳之聚集而生之触、鼻之聚集而生之触、舌之聚集而生之触、身之聚集而生之触、意之聚集而生之触，这样一来，不可得和意之聚集而生之触，这两个法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，也不能正确地看到眼之聚集而生之触为缘所生之受，这样一来，不可得和眼之聚集而生之触为缘所生之受，这两个法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，也不能正确地看到耳之聚集而生之触为缘所生之受、鼻之聚集而生之触为缘所生之受、舌之聚集而生之触为缘所生之受、身之聚集而生之触为缘所生之受、意之聚集而生之触为缘所生之受，这样一来，不可得和意之聚集而生之触为缘所生之受，这两个法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，也不能正确地看到地界，这样一来，不可得和地界这个法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，也不能正确地看到水界、火界、风界、空界、识界，这样一来，不可得和识界这个法是无二的，是不可分的。除了不可得之外，也不能正确地看到无明，这样一来，不可得和无明
English
cannot be properly seen. Thus, the unestablished and the dharma called mental consciousness are non-dual and inseparable. Apart from the unestablished, the contact arising from the meeting of the eye cannot be properly seen. Thus, the unestablished and the dharma called contact arising from the meeting of the eye are non-dual and inseparable. Apart from the unestablished, the contact arising from the meeting of the ear, the contact arising from the meeting of the nose, the contact arising from the meeting of the tongue, the contact arising from the meeting of the body, and the contact arising from the meeting of the mind cannot be properly seen. Thus, the unestablished and the dharma called contact arising from the meeting of the mind are non-dual and inseparable. Apart from the unestablished, the feeling arising from the condition of the contact arising from the meeting of the eye cannot be properly seen. Thus, the unestablished and the dharma called feeling arising from the condition of the contact arising from the meeting of the eye are non-dual and inseparable. Apart from the unestablished, the feeling arising from the condition of the contact arising from the meeting of the ear, the feeling arising from the condition of the contact arising from the meeting of the nose, the feeling arising from the condition of the contact arising from the meeting of the tongue, the feeling arising from the condition of the contact arising from the meeting of the body, and the feeling arising from the condition of the contact arising from the meeting of the mind cannot be properly seen. Thus, the unestablished and the dharma called feeling arising from the condition of the contact arising from the meeting of the mind are non-dual and inseparable. Apart from the unestablished, the earth element cannot be properly seen. Thus, the unestablished and the dharma called earth element are non-dual and inseparable. Apart from the unestablished, the water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element cannot be properly seen. Thus, the unestablished and the dharma called consciousness element are non-dual and inseparable. Apart from the unestablished, ignorance cannot be properly seen. Thus, the unestablished and ignorance