Tibetan
ན་ནོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ།།།། ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་བཞི་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ། ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྲས་ཤེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །གཟུགས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་མངོན་ པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སའི་ཁམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མ་རིག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ནི་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། གཟུགས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་ཤེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །མིག་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་མེ
Chinese
然也。内外空性非恒常，亦非断灭。何以故？其自性即是如此。无事物之自性，乃至空性之间，非恒常，亦非断灭。何以故？其自性即是如此。具寿舍利子，菩提分法三十七品，非恒常，亦非断灭。何以故？其自性即是如此。佛之十八不共法，乃至之间，非恒常，亦非断灭。何以故？其自性即是如此。具寿舍利子，善法与非善法，有为法与无为法，有漏法与无漏法，非恒常，亦非断灭。何以故？其自性即是如此。具寿舍利子，如是种种，一切法皆是无事物之自性也。 般若波罗蜜多二万五千颂，第二十四品。具寿舍利子，若有人如是说：‘为何色不显现成立？为何受、想、行、识不显现成立？’此言是何意？具寿舍利子，即是如此。何以故？具寿舍利子，如是，色不显现积聚。受、想、行、识不显现积聚。何以故？如是，于彼等无显现积聚之作用。具寿舍利子，眼不显现积聚。何以故？如是，于彼无显现积聚之作用。耳、鼻、舌、身、意不显现积聚。何以故？如是，于彼等无显现积聚之作用。色不显现积聚。何以故？如是，于彼无显现积聚之作用。声、香、味、触、法不显现积聚。何以故？如是，于彼等无显现积聚之作用。具寿
English
It is so. Inner and outer emptiness are not permanent, nor are they annihilated. Why is that? Because its nature is such. The nature of non-things, even up to emptiness, is not permanent, nor is it annihilated. Why is that? Because its nature is such. Venerable Sharadvatiputra, the thirty-seven factors of enlightenment are not permanent, nor are they annihilated. Why is that? Because its nature is such. The eighteen unshared qualities of the Buddha, even up to that point, are not permanent, nor are they annihilated. Why is that? Because its nature is such. Venerable Sharadvatiputra, virtuous dharmas and non-virtuous dharmas, conditioned dharmas and unconditioned dharmas, defiled dharmas and undefiled dharmas are not permanent, nor are they annihilated. Why is that? Because its nature is such. Venerable Sharadvatiputra, in this way, all dharmas are the nature of non-things. The Twenty-five Thousand Verse Perfection of Wisdom, Chapter Twenty-four. Venerable Sharadvatiputra, if someone says, 'Why is form not manifestly established? Why are feeling, perception, formation, and consciousness not manifestly established?' What does this mean? Venerable Sharadvatiputra, it is just so. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, thus, form is not manifestly accumulated. Feeling, perception, formation, and consciousness are not manifestly accumulated. Why is that? Thus, there is no manifest accumulation in them. Venerable Sharadvatiputra, the eye is not manifestly accumulated. Why is that? Thus, there is no manifest accumulation in it. Ear, nose, tongue, body, and mind are not manifestly accumulated. Why is that? Thus, there is no manifest accumulation in them. Form is not manifestly accumulated. Why is that? Thus, there is no manifest accumulation in it. Sound, smell, taste, touch, and dharmas are not manifestly accumulated. Why is that? Thus, there is no manifest accumulation in them. Venerable
Chinese
具寿舍利子，眼识是非有功用的。那是什么缘故呢？因为这样，它没有功用。耳识、鼻识、舌识、身识、意识是非有功用的。那是什么缘故呢？因为这样，它们没有功用。眼的和合触是非有功用的。那是什么缘故呢？因为这样，它没有功用。耳的和合触、鼻的和合触、舌的和合触、身的和合触、意的和合触是非有功用的。那是什么缘故呢？因为这样，它们没有功用。具寿舍利子，以眼的和合触为缘所生的感受是非有功用的。那是什么缘故呢？因为这样，它没有功用。以耳的和合触为缘所生的感受、以鼻的和合触为缘所生的感受、以舌的和合触为缘所生的感受、以身的和合触为缘所生的感受、以意的和合触为缘所生的感受是非有功用的。那是什么缘故呢？因为这样，它们没有功用。具寿舍利子，地界是非有功用的。那是什么缘故呢？因为这样，它没有功用。水界、火界、风界、空界、识界是非有功用的。那是什么缘故呢？因为这样，它们没有功用。具寿舍利子，无明是非有功用的。那是什么缘故呢？因为这样，它没有功用。行和识以及名色和六处以及触和受以及爱和取以及有和生以及老死是非有功用的。那是什么缘故呢？因为这样，它们没有功用。具寿舍利子
English
Venerable Sharadvatiputra, eye consciousness is non-productive. What is the reason for this? It is because it has no function. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are non-productive. What is the reason for this? It is because they have no function. The conjunction-touch of the eye is non-productive. What is the reason for this? It is because it has no function. The conjunction-touch of the ear, the conjunction-touch of the nose, the conjunction-touch of the tongue, the conjunction-touch of the body, and the conjunction-touch of the mind are non-productive. What is the reason for this? It is because they have no function. Venerable Sharadvatiputra, the feeling born of the conjunction-touch of the eye is non-productive. What is the reason for this? It is because it has no function. The feeling born of the conjunction-touch of the ear, the feeling born of the conjunction-touch of the nose, the feeling born of the conjunction-touch of the tongue, the feeling born of the conjunction-touch of the body, and the feeling born of the conjunction-touch of the mind are non-productive. What is the reason for this? It is because they have no function. Venerable Sharadvatiputra, the earth element is non-productive. What is the reason for this? It is because it has no function. The water element, the fire element, the wind element, the space element, and the consciousness element are non-productive. What is the reason for this? It is because they have no function. Venerable Sharadvatiputra, ignorance is non-productive. What is the reason for this? It is because it has no function. Actions, consciousness, name and form, the six sense sources, touch, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age, and death are non-productive. What is the reason for this? It is because they have no function. Venerable Sharadvatiputra,
Chinese
……之子布施波罗蜜多是未现观，那是什么缘故呢？如此一来，于彼没有现观者。戒律波罗蜜多和，安忍波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧波罗蜜多是未现观，那是什么缘故呢？如此一来，于彼等没有现观者。具寿舍利子内空性是未现观，那是什么缘故呢？如此一来，于 彼没有现观者。无事物之自性空性之间是未现观，那是什么缘故呢？如此一来，于彼等没有现观者。具寿舍利子菩提分法三十七是未现观，那是什么缘故呢？如此一来，于彼等没有现观者。佛之不共法十八之间是未现观，那是什么缘故呢？如此一来，于彼等没有现观者。具寿舍利子以彼等之名相，色未现观成就。感受和认识和作意和意识未现观成就。具寿舍利子无论谁如此说，说什么缘故呢？具寿善现未现观成就，彼非是色，非是感受和认识和作意和意识，如是说者，具寿舍利子是这样的，那是什么缘故呢？如此一来，具寿舍利子色自性空，自性空者，于彼没有生也没有灭。于彼没有生也没有灭者，于彼没有从住而有其他转变。感受和认识和作意和意识自性空，自性空者，于彼没有生也没有灭。于彼没有生也没有灭者，于彼没有从住而有其他转变。眼自性空，自性空者，于彼没有生
English
…son of, the perfection of generosity is not manifest realization. Why is that? Because, in this way, there is no manifest realization for it. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are not manifest realization. Why is that? Because, in this way, there is no manifest realization for them. Venerable Sharadvatiputra, inner emptiness is not manifest realization. Why is that? Because, in this way, there is no manifest realization for it. The emptiness of the nature of non-things is not manifest realization. Why is that? Because, in this way, there is no manifest realization for them. Venerable Sharadvatiputra, the thirty-seven factors of enlightenment are not manifest realization. Why is that? Because, in this way, there is no manifest realization for them. The eighteen unmixed qualities of the Buddha are not manifest realization. Why is that? Because, in this way, there is no manifest realization for them. Venerable Sharadvatiputra, by those names, form is not manifestly accomplished. Feeling, perception, formation, and consciousness are not manifestly accomplished. Venerable Sharadvatiputra, whoever says, "Why is it that Venerable Subhuti is not manifestly accomplished? It is not form, not feeling, perception, formation, and consciousness," Venerable Sharadvatiputra, it is so. Why is that? Because, in this way, Venerable Sharadvatiputra, form is empty of its own nature. Whatever is empty of its own nature has no birth and no cessation. Whatever has no birth and no cessation has no change from abiding. Feeling, perception, formation, and consciousness are empty of their own nature. Whatever is empty of its own nature has no birth and no cessation. Whatever has no birth and no cessation has no change from abiding. The eye is empty of its own nature. Whatever is empty of its own nature has no birth.