Tibetan
བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ རྣམས་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་ དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟར་གང་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ཟད་པ་སྟེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་ཆོས་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟག་པ་ མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སའི་ཁམས་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཁམས་དང་། མེའི་ཁམས་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་མ་རིག་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྟག་ པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟག་པ་མ་ཡིན། འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡི
Chinese
不是因为分离。 戒律的波罗蜜多和， 忍辱的波罗蜜多和， 精进的波罗蜜多和， 静虑的波罗蜜多和， 智慧的波罗蜜多是无常的， 不是因为与任何事物分离。 内空性是无常的， 不是因为与任何事物分离。 外空性是无常的， 不是因为与任何事物分离。 内外空性是无常的， 不是因为与任何事物分离。 无实事自性空性之间是无常的， 不是因为与任何事物分离。 正念 都是无常的， 不是因为与任何事物分离。 正断和， 神通足和， 根和， 力和， 菩提分和， 八支圣道是无常的， 不是因为与任何事物分离。 圣谛和， 静虑和， 无量和， 无色界的等至和， 八解脱和， 渐次住的等至和， 解脱门空性和， 无相和， 无愿和， 神通和， 等持和， 总持门和， 如来十力和， 四无畏和， 四无碍解和， 十八不共佛法是无常的， 不是因为与任何事物分离。 那是为什么呢？ 具寿舍利弗，如此这般，凡是无常的，那便是无实事和灭尽。具寿舍利弗，依此等名目，一切法都是无常的，不是因为与任何事物分离。具寿舍利弗，此外，一切法都是痛苦的，一切法都是无我的，一切法都是寂静的，一切法都是空性的，一切法都是无相的，一切法都是无愿的，不是因为与任何事物分离。那是为什么呢？具寿舍利弗，如此这般，凡是无愿的，那便是无实事和灭尽。具寿舍利弗，依此等名目，一切法都是无愿的
English
It is not because of separation. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are impermanent, not because of separation from anything. Inner emptiness is impermanent, not because of separation from anything. Outer emptiness is impermanent, not because of separation from anything. Inner and outer emptiness is impermanent, not because of separation from anything. The emptiness of the nature of non-things is impermanent, not because of separation from anything. Mindfulness are all impermanent, not because of separation from anything. The right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are impermanent, not because of separation from anything. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the gradual abidings, the doors of liberation, emptiness, the signless, the wishless, the superknowledges, the samadhis, the doors of dharanis, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of the Buddha are impermanent, not because of separation from anything. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, whatever is impermanent is unreal and exhausted. Venerable Sharadvatiputra, by these names, all dharmas are impermanent, not because of separation from anything. Venerable Sharadvatiputra, furthermore, all dharmas are suffering, all dharmas are selfless, all dharmas are peaceful, all dharmas are empty, all dharmas are signless, all dharmas are wishless, not because of separation from anything. Why is that? Venerable Sharadvatiputra, whatever is wishless is unreal and exhausted. Venerable Sharadvatiputra, by these names, all dharmas are wishless.
Chinese
。不是与任何事物分离。具寿舍利弗之子，此外，一切法都是善的。一切法都是无罪的。一切法都是无漏的。一切法都是无烦恼的。一切法都是清净的。一切法都是出世间的。一切法都是非造作的。不是与任何事物分离。那是什么缘故呢？具寿舍利弗之子，如此，凡是非造作的，就是无事物和灭尽。具寿舍利弗之子，以此等名称，一切法都是非造作的。不是与任何事物分离。具寿舍利弗之子，此外，一切法都不是常恒的，不是坏灭的。说：具寿善现，为什么一切法不是常恒的，不是坏灭的？善现说：具寿舍利弗之子，色不是常恒的，不是坏灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。受、想、行、识不是常恒的，不是坏灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。具寿舍利弗之子，眼不是常恒的，不是坏灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。耳、鼻、舌、身、意不是常恒的，不是坏灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。具寿舍利弗之子，色不是常恒的，不是坏灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。声、香、味、触、法不是常恒的，不是坏灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。具寿舍利弗之子，眼识不是常恒的，不是坏灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。耳识、鼻识、舌识、身识、意识不是常恒的，不是坏灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。具寿舍利弗之子，眼和合而生之触不是常恒的，不是坏灭的。那是什么缘故呢？因为它的自性就是那样。耳
English
It is not separate from anything. Son of the venerable Sharadvatiputra, moreover, all dharmas are virtuous. All dharmas are blameless. All dharmas are without outflows. All dharmas are without afflictions. All dharmas are completely purified. All dharmas are transcendent. All dharmas are unconditioned. It is not separate from anything. Why is that? Son of the venerable Sharadvatiputra, thus, whatever is unconditioned is without substance and exhausted. Son of the venerable Sharadvatiputra, by these names, all dharmas are unconditioned. It is not separate from anything. Son of the venerable Sharadvatiputra, moreover, all dharmas are not permanent, not perishable. Said: Venerable Subhuti, why are all dharmas not permanent, not perishable? Subhuti said: Son of the venerable Sharadvatiputra, form is not permanent, not perishable. Why is that? Because its nature is such. Feeling, perception, formation, and consciousness are not permanent, not perishable. Why is that? Because its nature is such. Son of the venerable Sharadvatiputra, the eye is not permanent, not perishable. Why is that? Because its nature is such. Ear, nose, tongue, body, and mind are not permanent, not perishable. Why is that? Because its nature is such. Son of the venerable Sharadvatiputra, form is not permanent, not perishable. Why is that? Because its nature is such. Sound, smell, taste, touch, and dharma are not permanent, not perishable. Why is that? Because its nature is such. Son of the venerable Sharadvatiputra, eye consciousness is not permanent, not perishable. Why is that? Because its nature is such. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are not permanent, not perishable. Why is that? Because its nature is such. Son of the venerable Sharadvatiputra, eye contact is not permanent, not perishable. Why is that? Because its nature is such. Ear
Chinese
眼的聚集而生之触，鼻的聚集而生之触，舌的聚集而生之触，身的聚集而生之触，意的聚集而生之触，不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。具寿舍利弗之子，眼的聚集而生之触为缘故的感受，不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。耳的聚集而生之触为缘故的感受，鼻的聚集而生之触为缘故的感受，舌的聚集而生之触为缘故的感受，身的聚集而生之触为缘故的感受，意的聚集而生之触为缘故的感受，不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。具寿舍利弗之子，地的界不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。水的界，火的界，风的界，虚空的界，和识的界，不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。具寿舍利弗之子，无明不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。行和识，以及名和色，以及六处和触，以及感受和渴爱，以及取和有，以及生和老死，不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。具寿舍利弗之子，布施的到彼岸不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。戒律的到彼岸，以及忍辱的到彼岸，以及精进的到彼岸，以及禅定的到彼岸，以及智慧的到彼岸，不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。具寿舍利弗之子，内空性不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。外空性不是常恒的，不是坏灭的。那是因为什么呢？因为它的自性是那样的。