Tibetan
པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་ཅིང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཤེས་བྱ་བ་དང་། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་ཤེས་བྱ་བ་དང་། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན། ཚོར་བ་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། འདུ་བྱེད་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། ཁམས་ཤེས་བྱ་བ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང་། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན། ཁམས་མ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ་། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། རྣམ་གྲངས་དེས་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཤེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་མེད། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང་། དབང་པོ་རྣམས་དང་། སྟོབས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མེད། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མིང་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་མོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། འདི་ལྟར་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཤིན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་མཐོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཐོང་བ་པོ་ཤིན་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ
Chinese
不存在且不可得。具寿舍利子，如此一来，一切法皆不存在且不可得，菩萨亦不存在且不可得。具寿舍利子，无论何人如此说：‘所谓菩萨，仅仅是名称而已。’具寿舍利子，所谓菩萨，这只是临时安立的名称，因此，所谓菩萨，仅仅是名称而已。具寿舍利子，所谓色，所谓受，所谓想，所谓行，所谓识，这只是临时安立的名称，如此，名称从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。所谓仅仅是名称，那不是色，不是受，不是想，不是行，不是识。那是什么缘故呢？如此，名称以名称的自性而空。凡是空性，那不是名称，因此，所谓菩萨，仅仅是名称而已。具寿舍利子，所谓处，所谓界，所谓缘起，这只是临时安立的名称，如此，名称从任何地方都不来，到任何地方都不去，在任何地方都不住。所谓仅仅是名称，那不是处，不是界，不是缘起。那是什么缘故呢？如此，名称以名称的自性而空。凡是空性，那不是名称，因此，所谓菩萨，仅仅是名称而已。具寿舍利子，再者，所谓布施波罗蜜多，这仅仅是名称，名称中也没有布施波罗蜜多，布施波罗蜜多中也没有名称。那是什么缘故呢？如此，凡是名称，以及凡是布施波罗蜜多，这两者都不存在且不可得，因此，
English
They do not exist and are not apprehended. Son of Sharadvati, if all dharmas do not exist and are not apprehended, then Bodhisattvas do not exist and are not apprehended. Son of Sharadvati, whoever says, 'The term Bodhisattva is merely a name,' Son of Sharadvati, the term Bodhisattva is merely a provisional designation. Therefore, the term Bodhisattva is merely a name. Son of Sharadvati, the terms form, feeling, perception, formation, and consciousness are merely provisional designations. Thus, a name does not come from anywhere, go anywhere, or abide anywhere. That which is merely a name is not form, not feeling, not perception, not formation, not consciousness. Why is that? Because a name is empty of its own nature as a name. That which is emptiness is not a name. Therefore, the term Bodhisattva is merely a name. Son of Sharadvati, the terms sense-fields, elements, and dependent origination are merely provisional designations. Thus, a name does not come from anywhere, go anywhere, or abide anywhere. That which is merely a name is not a sense-field, not an element, not dependent origination. Why is that? Because a name is empty of its own nature as a name. That which is emptiness is not a name. Therefore, the term Bodhisattva is merely a name. Son of Sharadvati, furthermore, the perfection of generosity is merely a name. In a name, there is no perfection of generosity, and in the perfection of generosity, there is no name. Why is that? Because both the name and the perfection of generosity do not exist and are not apprehended. Therefore,
Chinese
诶！菩萨这个名称只是个名字而已。持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜、智慧波罗蜜，这些都只是名字而已。名字里也没有智慧波罗蜜，智慧波罗蜜里也没有名字。为什么呢？因为，这个名字是什么，智慧波罗蜜是什么，这两者都没有，也无法确定。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名字而已。就像这样，内空性这个只是个名字而已。名字里也没有内空性，内空性里也没有名字。为什么呢？因为，这个名字是什么，内空性是什么，这两者都没有，也无法确定。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名字而已。无事物自性空性之间，这只是个名字而已。名字里也没有无事物自性空性，无事物自性空性里也没有名字。为什么呢？因为，这个名字是什么，无事物自性空性是什么，这两者都没有，也无法确定。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名字而已。具寿舍利子，用这些名相，就像这样，菩萨这个名称只是个名字。具寿舍利子，就像这样，要知道四念住这些只是临时安立的名字，名字里也没有四念住，四念住里也没有名字。为什么呢？因为，这个名字是什么，四念住是什么，这两者都没有，也无法确定。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名字而已。具寿舍利子，就像这样，正断、神足、根、力、菩提分、八正道这些
English
Eh! The name Bodhisattva is just a name. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are just names. There is no perfection of wisdom in the name, and there is no name in the perfection of wisdom. Why? Because, what is this name, and what is the perfection of wisdom, both of these do not exist and cannot be determined. Therefore, just like this, the name Bodhisattva is just a name. Just like this, inner emptiness is just a name. There is no inner emptiness in the name, and there is no name in inner emptiness. Why? Because, what is this name, and what is inner emptiness, both of these do not exist and cannot be determined. Therefore, just like this, the name Bodhisattva is just a name. The emptiness of the nature of non-things is just a name. There is no emptiness of the nature of non-things in the name, and there is no name in the emptiness of the nature of non-things. Why? Because, what is this name, and what is the emptiness of the nature of non-things, both of these do not exist and cannot be determined. Therefore, just like this, the name Bodhisattva is just a name. Venerable Sharadvatiputra, with these terms, just like this, the name Bodhisattva is just a name. Venerable Sharadvatiputra, just like this, know that the four mindfulnesses are just temporary names, there are no four mindfulnesses in the name, and there is no name in the four mindfulnesses. Why? Because, what is this name, and what are the four mindfulnesses, both of these do not exist and cannot be determined. Therefore, just like this, the name Bodhisattva is just a name. Venerable Sharadvatiputra, just like this, the right abandonments, the feet of miracles, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the noble eightfold path
Chinese
是突然安立的名，名中也没有圣道的八支，圣道的八支中也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名和圣道的八支，这两者都没有，也不可得。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名而已。具寿舍利弗，就像这样，圣谛等、禅定等、无量等、无色定和解脱，以及渐次住定的九种等至，还有空性解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，以及神通等、三摩地等、陀罗尼门等、如来的十力、四无畏、四无碍解、十八不共佛法等，这些都是突然安立的名，名中也没有不共佛法，不共佛法中也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名和不共佛法，这两者都没有，也不可得。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名而已。 具寿舍利弗，就像这样，一切种智这个名称是突然安立的名，名中也没有一切种智，一切种智中也没有名。那是什么缘故呢？就像这样，凡是名和一切种智，这两者都没有，也不可得。因此，就像这样，菩萨这个名称只是个名而已。具寿舍利弗，无论谁这样说，就像这样，我我，我说“我”是极不成立的。就像这样，有情、命、行者、养育者、士夫、补特伽罗、有势者、势主、作者、受者、知者、见者见者，我说“见者”是极不成立的。这是什么缘故呢？
English
is a name given suddenly. The name does not contain the eight branches of the noble path, and the eight branches of the noble path do not contain a name. Why is that? It is because both the name and the eight branches of the noble path are non-existent and unobservable. Therefore, like this, the term "Bodhisattva" is just a name. Venerable Sharadvatiputra, like this, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the nine successive abidings, the doors of liberation of emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the dharani doors, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are all names given suddenly. The name does not contain the unshared qualities of a Buddha, and the unshared qualities of a Buddha do not contain a name. Why is that? It is because both the name and the unshared qualities of a Buddha are non-existent and unobservable. Therefore, like this, the term "Bodhisattva" is just a name. Venerable Sharadvatiputra, like this, the omniscient knowledge is a name given suddenly. The name does not contain omniscient knowledge, and omniscient knowledge does not contain a name. Why is that? It is because both the name and omniscient knowledge are non-existent and unobservable. Therefore, like this, the term "Bodhisattva" is just a name. Venerable Sharadvatiputra, whoever says this, like this, "I, I," I say that "I" is extremely unestablished. Like this, sentient being, life, goer, nourisher, person, individual, powerful one, lord of power, doer, feeler, knower, seer, seer," I say that "seer" is extremely unestablished. What is the reason for that?