Tibetan
པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཅིང་གཟི་བརྗིད་དང་། དཔལ་གྱིས་ལྷམ་མེར་མི་འགྱུར། ལྷན་ནེར་མི་འགྱུར། ལྷང་ངེར་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། གཟི་བརྗིད་དང་། དཔལ་གྱིས། ལྷམ་མེ། ལྷན་ནེ། ལྷང་ངེར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་སྣང་བས་རྒྱས་པར་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དག་འོད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་འགེངས་པ་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་ བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་ཡང་མི་མཛད་དེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་དངོས་པོ་མེད་ལ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གསུང་གིས་མངོན་པར་གོ་བར་མཛད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ་སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་བསྐོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་པོ་མེད་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། སུས་ཀྱང་རུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྐོར་བར་མི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་བསྐོར་རོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་དེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་བླ་དང་འོག་དང་། ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་བླ་དང་འོག་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དམིགས་སུ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རིང་པོ་མ་ཡིན། ཐུང་ངུ་མ་ཡིན། ཟླུམ་པོ་མ་ཡིན། གྲུ་བཞི་མ་ཡིན། མཉམ་པ་མ་ཡིན། མི་མཉམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་མདོག་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་སྔོན་པོ་མ་ཡིན། སེར་པོ་མ་ཡིན། དམར་པོ་མ་ཡིན། དཀར་པོ་མ་ཡིན། ལེ་བརྒན་མ་ཡིན། ཤེལ་དང་དངུལ་གྱི་མདོག་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འདས་པ་མ་ཡིན། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་མེད་དོ། །འབྲི་བ་མེད་དོ། ། གང་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་འགྲིབ་པ་མེད་འཕེལ་བ་མེད་འབྲི་བ་མེད་གང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་མེད་དོ། །མཐའ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན། མི་དགེ་བ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དགེ་བ་མ་ཡིན་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ལུང་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ
Chinese
复次，圆满正等觉佛陀的三十二大丈夫相，如果不是无实有，而是实有的话，那么，如来应供正等觉佛陀，也不能够以威势压倒包括天、人、非天在内的世间，并且以光辉和荣耀而闪耀、融合、清晰。须菩提，如来应供正等觉佛陀的三十二大丈夫相，因为是无实有而非实有，所以，如来应供正等觉佛陀，才能以威势压倒包括天、人、非天在内的世间，并且以光辉和荣耀而闪耀、融合、清晰。须菩提，如果如来应供正等觉佛陀的光芒是实有的，而不是无实有的，那么，如来应供正等觉佛陀，也不能够以光明充满恒河沙数的世界。须菩提，如来应供正等觉佛陀的光芒是无实有的，而非实有的，因此，如来应供正等觉佛陀才能以光明充满恒河沙数的世界。须菩提，如果如来应供正等觉佛陀具足六十支分的声音是实有的，而不是无实有的，那么，如来应供正等觉佛陀，也不能够以声音使十方世界恒河沙数的世界显现理解。须菩提，如来应供正等觉佛陀具足六十支分的声音是无实有的，而非实有的，因此，如来应供正等觉佛陀才能以声音使十方世界恒河沙数的世界显现理解。须菩提，如果如来应供正等觉佛
English
Furthermore, if the thirty-two major marks of a great being of the perfectly complete Buddha were not without substance, but were substantial, then the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, would not be able to subdue the world, including gods, humans, and asuras, with his power, and would not shine, merge, and be clear with splendor and glory. Subhuti, because the thirty-two major marks of a great being of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, are without substance and not substantial, therefore, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, is able to subdue the world, including gods, humans, and asuras, and shines, merges, and is clear with splendor and glory. Subhuti, if the light of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, were substantial, and not without substance, then the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, would not be able to fill the worlds as numerous as the sands of the Ganges with light. Subhuti, the light of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, is without substance and not substantial, therefore, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, is able to fill the worlds as numerous as the sands of the Ganges with light. Subhuti, if the voice of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, which possesses sixty qualities, were substantial, and not without substance, then the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, would not be able to make the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the ten directions manifest and understand with his voice. Subhuti, the voice of the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, which possesses sixty qualities, is without substance and not substantial, therefore, the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha, is able to make the worlds as numerous as the sands of the Ganges in the ten directions manifest and understand with his voice. Subhuti, if the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddh
Chinese
如果说法的法轮是实有之物，如果不是无实之物，那么如来、应供、正等觉的法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是任何人都好，在世间都不能如法转动，也不会转动。 善现，如来、应供、正等觉的法轮不是实有，因为不是实物，因此如来、应供、正等觉以法轮，无论是沙门，或是婆罗门，或是天，或是魔，或是梵天，或是任何人都好，在世间都不能如法转动，而能善妙地转动。 善现，如果如来、应供、正等觉为了他们的利益而转法轮的那些有情是实有之物，如果不是无实之物，那么那些有情也不会完全进入无余涅槃的境界。 善现，如来、应供、正等觉为了他们的利益而转法轮的那些有情不是实有，因为不是实物，因此有情众生才能完全进入无余涅槃的境界。 完全进入涅槃。将要完全进入涅槃。 善现，你所说的这个法是与虚空相等，是这样的，善现，是这样的，法是与虚空相等。 善现，例如，虚空没有东方的目标，没有南方、西方、北方、上方、下方和方位的目标。 善现，同样，大乘也没有东方的目标，没有南方、西方、北方、上方、下方和方位的目标，因此法被称为与虚空相等。 善现，例如，虚空不是长的，不是短的，不是圆的，不是方的，不是平的，不是不平的。 善现，
English
If the wheel of Dharma of speech were something real, if it were not something unreal, then the wheel of Dharma of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, whether by a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, could not be turned lawfully in the world, nor would it be turned. Subhuti, the wheel of Dharma of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One is not real, because it is not a real thing, therefore the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One, with the wheel of Dharma, whether by a renunciate, or a Brahmin, or a god, or a demon, or Brahma, or anyone else, is able to turn it well, though it cannot be turned lawfully in the world. Subhuti, if those sentient beings for whose sake the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One turns the wheel of Dharma were something real, if they were not something unreal, then those sentient beings would also not completely enter the realm of nirvana without remainder. Subhuti, those sentient beings for whose sake the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One turns the wheel of Dharma are not real, because they are not real things, therefore sentient beings completely enter the realm of nirvana without remainder. Completely enter nirvana. Will completely enter nirvana. Subhuti, what you said, 'That vehicle is equal to space,' is so. Subhuti, it is so, that vehicle is equal to space. Subhuti, for example, space has no specific direction of east, nor of south, west, north, above, below, or intermediate directions. Subhuti, similarly, the Great Vehicle has no specific direction of east, nor of south, west, north, above, below, or intermediate directions, therefore that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not long, not short, not round, not square, not even, not uneven. Subhuti,
Chinese
如是，大乘也不是长的，也不是短的，也不是圆的，也不是方的，也不是相等的，也不是不相等的。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是蓝色的，不是黄色的，不是红色的，不是白色的，不是浅红色的，也不是水晶和银的颜色。善现，如是，大乘也不是蓝色的，不是黄色的，不是红色的，不是白色的，不是浅红色的，也不是水晶和银的颜色。因此，那个大乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是过去的，不是未来的，也不是现在的。善现，如是，大乘也不是过去的，不是未来的，也不是现在的。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空没有减少，没有增加，没有减少，没有充满。善现，如是，大乘也没有减少，没有增加，没有减少，没有充满。因此，那个大乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空没有一切烦恼，没有完全清净。善现，如是，大乘也没有一切烦恼，没有完全清净。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空没有生，没有灭，没有住，没有终结，也看不到从住之外的转变。善现，如是，大乘也没有生，没有灭，没有住，没有终结，也看不到从住之外的转变。因此，那个乘被称为与虚空相等。善现，例如，虚空不是善的，不是不善的，不是被授记的，不是未被授记的。善现，如是，大乘也不是善的，不是不善的，不是被授记的，不是未被授记的。因此，那个乘被称为与虚空相等。
English
Likewise, the Great Vehicle is neither long nor short, neither round nor square, neither equal nor unequal. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not blue, not yellow, not red, not white, not light red, nor the color of crystal and silver. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is not blue, not yellow, not red, not white, not light red, nor the color of crystal and silver. Therefore, that Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not past, not future, nor present. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is not past, not future, nor present. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no decrease, no increase, no reduction, no fullness. Subhuti, likewise, the Great Vehicle has no decrease, no increase, no reduction, no fullness. Therefore, that Great Vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no complete defilement, no complete purification. Subhuti, likewise, the Great Vehicle has no complete defilement, no complete purification. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space has no birth, no cessation, no abiding, no end, and no change from abiding to something else is seen. Subhuti, likewise, the Great Vehicle has no birth, no cessation, no abiding, no end, and no change from abiding to something else is seen. Therefore, that vehicle is called equal to space. Subhuti, for example, space is not virtuous, not non-virtuous, not predicted, not unpredicted. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is not virtuous, not non-virtuous, not predicted, not unpredicted. Therefore, that vehicle is called equal to space.