Tibetan
་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འཇལ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འགྲངས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འགྲངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་དཔོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་དཔོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར།སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར། ལམ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འཇལ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འགྲངས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འགྲངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་དཔོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་དཔོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེ་ བར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་།འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚད་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚད་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུ
Chinese
的自性空性不存在的缘故，应当了知虚空不存在。虚空不存在的缘故，应当了知大乘不存在。大乘不存在的缘故，应当了知不可量不存在。不可量不存在的缘故，应当了知不可数不存在。不可数不存在的缘故，应当了知不可思议不存在。不可思议不存在的缘故，应当了知一切法不存在。 善现，通过这些名相，也能使无量无数的众生理解大乘。 这是什么缘故呢？ 善现，这是因为，比如我，众生，生命，知者，见者之间是什么，不可思议界是什么，内空性是什么，外空性是什么，内外空性是什么，无事物自性空性之间是什么，虚空是什么， 大乘是什么，不可量是什么，不可数是什么，不可思议是什么，一切法是什么，所有这些都是无所缘的缘故。 善现，此外，因为无我，应当了知众生不存在。众生不存在的缘故，应当了知知者之间不存在。知者不存在的缘故，应当了知见者不存在。见者不存在的缘故，应当了知不可思议界不存在。不可思议界不存在的缘故，应当了知念住不存在。念住不存在的缘故，应当了知正断不存在。正断不存在的缘故，应当了知神足不存在。神足不存在的缘故，应当了知根不存在。根不存在的缘故，应当了知力不存在。力不存在的缘故，应当了知菩提分不存在。菩提分不存在的缘故，应当了知道不存在。道不存在的缘故，应当了知虚空不存在。虚空不存在的缘故，应当了知大乘不存在。大乘不存在的缘故，应当了知不可量不
English
Since the emptiness of its own nature does not exist, it should be understood that space does not exist. Since space does not exist, it should be understood that the Great Vehicle does not exist. Since the Great Vehicle does not exist, it should be understood that immeasurable does not exist. Since immeasurable does not exist, it should be understood that uncountable does not exist. Since uncountable does not exist, it should be understood that inconceivable does not exist. Since inconceivable does not exist, it should be understood that all dharmas do not exist. Subhuti, through these terms, the Great Vehicle can also be understood by immeasurable and countless sentient beings. Why is that? Subhuti, it is because, for example, what is between self, sentient beings, life, knower, and seer, what is the inconceivable realm, what is inner emptiness, what is outer emptiness, what is inner and outer emptiness, what is between the emptiness of the nature of non-things, what is space, What is the Great Vehicle, what is immeasurable, what is uncountable, what is inconceivable, what are all dharmas, all of these are without object. Subhuti, furthermore, because there is no self, it should be understood that sentient beings do not exist. Since sentient beings do not exist, it should be understood that there is no knower. Since there is no knower, it should be understood that there is no seer. Since there is no seer, it should be understood that there is no inconceivable realm. Since there is no inconceivable realm, it should be understood that there is no mindfulness. Since there is no mindfulness, it should be understood that there is no right abandonment. Since there is no right abandonment, it should be understood that there are no miraculous feet. Since there are no miraculous feet, it should be understood that there are no faculties. Since there are no faculties, it should be understood that there are no powers. Since there are no powers, it should be understood that there are no limbs of enlightenment. Since there are no limbs of enlightenment, it should be understood that there is no path. Since there is no path, it should be understood that there is no space. Since there is no space, it should be understood that there is no Great Vehicle. Since there is no Great Vehicle, it should be understood that immeasurable does not
Chinese
嗡。因为没有衡量，应当了知没有数量。因为没有数量，应当了知没有推测。因为没有推测，应当了知一切法皆无。善现，仅此名相，彼大乘能令无量无数有情觉悟。何以故？善现，是如是，何者为我，何者为有情，何者为命，何者为能知者，何者为见者之间，何者为不可思议界，何者为念住，何者为正断，何者为神足，何者为根，何者为力，何者为菩提分，何者为圣道支八，何者为虚空，何者为大乘，何者为不可衡量，何者为不可计数，何者为不可推测，何者为一切法，彼等一切皆无所缘故。善现，又因无我，当知无有情。因无有情，当知乃至无能知者。因无能知者，当知无见者。因无见者，当知无不可思议界。因无不可思议界，当知无圣谛。因无圣谛，当知无禅定。因无禅定，当知无量。因无量，当知无无色定。因无无色定，当知无解脱。因无解脱，当知无次第住定。因无次第住定，当知无解脱门空性、无相、无愿。因无解脱门空性、无相、无愿，当知无神通。因无神通，当知无等持。因无等持，当知色
English
Oṃ. Because there is no measuring, it should be known that there is no counting. Because there is no counting, it should be known that there is no estimation. Because there is no estimation, it should be known that all dharmas are nonexistent. Subhūti, even this designation of great vehicle awakens immeasurable and countless sentient beings. Why is that? Subhūti, it is like this: whatever is the self, whatever is the sentient being, whatever is the life, whatever is the knower, whatever is between the seer, whatever is the inconceivable realm, whatever is the mindfulness, whatever is the right abandonment, whatever is the magical foot, whatever is the faculty, whatever is the power, whatever is the limb of enlightenment, whatever is the eightfold noble path, whatever is the sky, whatever is the great vehicle, whatever is the unmeasurable, whatever is the uncountable, whatever is the unestimable, whatever is all the dharmas, all of those are without an object. Furthermore, Subhūti, because there is no self, one should know that there is no sentient being. Because there is no sentient being, one should know that there is no knower. Because there is no knower, one should know that there is no seer. Because there is no seer, one should know that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, one should know that there are no noble truths. Because there are no noble truths, one should know that there is no meditation. Because there is no meditation, one should know that there is no immeasurable. Because there is no immeasurable, one should know that there is no formless absorption. Because there is no formless absorption, one should know that there is no liberation. Because there is no liberation, one should know that there is no gradual abiding absorption. Because there is no gradual abiding absorption, one should know that there are no doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness. Because there are no doors of liberation: emptiness, signlessness, and wishlessness, one should know that there is no higher knowledge. Because there is no higher knowledge, one should know that there is no samādhi. Because there is no samādhi, one should know that there is form.