Tibetan
ཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒ་ཤི་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འཇལ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འགྲངས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འགྲངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་དཔོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་དཔོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། མིང་དང་གཟུགས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང་། རེག་པ་དང་། ཚོར་བ་དང་། སྲེད་པ་དང་། ལེན་པ་དང་། སྲིད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་ཤི་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ། དུམ་བུ་གཉིས་པ། བམ་པོ་ཉི་ཤུ་གཅིག་པ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས
Chinese
应当了知无有见者。因为无有见者之故，应当了知无有不可思议之界。因为无有不可思议之界之故，应当了知无有无明。因为无有无明之故，应当了知无有行和，识和，名与色和，六处和，触和，受和，爱和，取和，有和，生和，老死。因为无有老死之故，应当了知无有虚空。因为无有虚空之故，应当了知无有大乘。因为无有大乘之故，应当了知无有不可测量。因为无有不可测量之故，应当了知无有不可计数。因为无有不可计数之故，应当了知无有不可比量。因为无有不可比量之故，应当了知无有一切法。善现，仅凭此等名相，彼大乘能开启无量无数有情之悟门。那是什么缘故呢？善现，是因如是之故，凡是我的，凡是有情的，凡是命的，凡是知者，凡是见者之间，凡是不可思议之界，凡是无明，凡是行和，识和，名与色和，六处和，触和，受和，爱和，取和，有和，生和，老死，凡是虚空，凡是大乘，凡是不可测量，凡是不可计数，凡是不可比量，凡是一切法，所有这些都是无所缘的缘故。 二万五千颂般若波罗蜜多，第二品，第二十一卷。善现，又因无我之故，应当了知无有有情。因为无有有情之故，应当了知乃至无有知者。因为无有知者之故，应当了知无有见者。因为无有见者之故，应当了知无有不可思议之界。因为无有不可思议之界之故，应当了知无有布施波罗蜜多。因为无有布施波罗蜜多之故，（应当了知）无有戒律。
English
One should realize that there is no seer. Because there is no seer, one should realize that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, one should realize that there is no ignorance. Because there is no ignorance, one should realize that there are no formations, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and old age and death. Because there is no old age and death, one should realize that there is no space. Because there is no space, one should realize that there is no Great Vehicle. Because there is no Great Vehicle, one should realize that there is no immeasurable. Because there is no immeasurable, one should realize that there is no uncountable. Because there is no uncountable, one should realize that there is no incomparable. Because there is no incomparable, one should realize that there are no all phenomena. Subhuti, even with these designations, that Great Vehicle opens the door of enlightenment for immeasurable and countless sentient beings. Why is that? Subhuti, it is because whatever is the self, whatever is the sentient being, whatever is the life, whatever is the knower, whatever is between the seer, whatever is the inconceivable realm, whatever is ignorance, whatever are the formations, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, becoming, birth, and old age and death, whatever is space, whatever is the Great Vehicle, whatever is immeasurable, whatever is uncountable, whatever is incomparable, whatever are all phenomena, all of these are without object. The Twenty-five Thousand Stanza Perfection of Wisdom, Second Section, Twenty-first Fascicle. Subhuti, furthermore, because there is no self, one should realize that there is no sentient being. Because there is no sentient being, one should realize that there is no knower. Because there is no knower, one should realize that there is no seer. Because there is no seer, one should realize that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, one should realize that there is no perfection of generosity. Because there is no perfection of generosity, (one should realize) there is no discipline.
Tibetan
་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འཇལ་བ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འཇལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་འགྲངས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་འགྲངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མི་དཔོགས་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་དཔོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་གང་ཡིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་མཐོང་བ་པོའི་བར་དུ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་ དང་། མི་འཇལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་འགྲངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མི་དཔོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་པོའི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་པོ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་མེད་པའི་ཕྱིར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད
Chinese
的彼岸和，忍辱的彼岸和，精进的彼岸和，禅定的彼岸和，智慧的彼岸不存在应当了知。智慧的彼岸不存在的缘故，虚空不存在应当了知。虚空不存在的缘故，大乘不存在应当了知。大乘不存在的缘故，不可量不存在应当了知。不可量不存在的缘故，不可数不存在应当了知。不可数不存在的缘故，不可测不存在应当了知。不可测不存在的缘故，一切法不存在应当了知。善现，以那些名目，那个大乘能开启无量无数有情的心智。那是什么缘故呢？善现，是这样的，我（藏文：བདག），有情（藏文：སེམས་ཅན），命（藏文：སྲོག），知者和见者之间，不可思议界，布施的彼岸，持戒的彼岸，忍辱的彼岸，精进的彼岸，禅定的彼岸，智慧的彼岸，虚空，大乘， 不可量，不可数，不可测，一切法，所有这些都是无所缘故。善现，再者，因为无我，应当了知无有情。因为无有情，应当了知乃至无知者。因为无知者，应当了知无见者。因为无见者，应当了知无不可思议界。因为无不可思议界，应当了知无内空性。因为无内空性，应当了知无外空性。因为无外空性，应当了知无内外空性。因为无内外空性，应当了知乃至无事物自性空性。无事物
English
of the perfection and, the perfection of patience and, the perfection of diligence and, the perfection of meditation and, the perfection of wisdom should be understood as non-existent. Because the perfection of wisdom does not exist, emptiness should be understood as non-existent. Because emptiness does not exist, the Great Vehicle should be understood as non-existent. Because the Great Vehicle does not exist, immeasurability should be understood as non-existent. Because immeasurability does not exist, innumerability should be understood as non-existent. Because innumerability does not exist, unfathomability should be understood as non-existent. Because unfathomability does not exist, all dharmas should be understood as non-existent. Subhuti, by those names, that Great Vehicle opens the minds of immeasurable and countless sentient beings. Why is that? Subhuti, it is like this: what is self (Tibetan: བདག), what is sentient being (Tibetan: སེམས་ཅན), what is life (Tibetan: སྲོག), what is between the knower and the seer, what is the inconceivable realm, what is the perfection of generosity, what is the perfection of ethics, what is the perfection of patience, what is the perfection of diligence, what is the perfection of meditation, what is the perfection of wisdom, what is space, what is the Great Vehicle, what is immeasurability, what is innumerability, what is unfathomability, what is all dharmas, all of these are without object. Subhuti, furthermore, because there is no self, sentient beings should be understood as non-existent. Because there are no sentient beings, it should be understood that there are no knowers. Because there are no knowers, it should be understood that there are no seers. Because there are no seers, it should be understood that there is no inconceivable realm. Because there is no inconceivable realm, it should be understood that there is no internal emptiness. Because there is no internal emptiness, it should be understood that there is no external emptiness. Because there is no external emptiness, it should be understood that there is no internal and external emptiness. Because there is no internal and external emptiness, it should be understood that there is no emptiness of the nature of non-things. No things