Tibetan
་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཐབས་མཁས་པས། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་། འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་དང་། བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ། རིགས་ཀྱི་ས་དང་། བརྒྱད་པའི་ས་དང་། མཐོང་བའི་ས་དང་། བསྲབས་པའི་ས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ས་དགུ་ལས་ཡོངས་སུ་འདས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་ པར་ཞུགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར། མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འབྱུང་བའམ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའམ། བྱུང་བར་གྱུར་པ་མེད་དེ། རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་པའི་མཐའ་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས། འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འདོད་ཆགས་ཟད་པའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས། འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རབ་ཏུ་བྱང་བའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི། ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་ པ་དེ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། འགོག་པའི་དབྱིངས་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། མིག་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་
Chinese
菩萨摩诃萨，以善巧方便，行于波罗蜜多等，一切空性，菩提分法三十七品，圣谛等，禅定等，四无量等，无色定等，八解脱，九次第定，空性，无相，无愿，神通等，三摩地等，陀罗尼门等，如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法时，亦超越白净地，种性地，第八地，见地，薄地，离欲地，已作地，声闻地，缘觉地，菩萨地。 善现，如是菩萨摩诃萨，从完全超越九地，安住于佛地。善现，这是菩萨摩诃萨的第十地。善现，如是菩萨摩诃萨，应知已真实进入大乘。善现，你所说的，此乘从何处生起，那是，以不可见的方式，从三界生起。将安住于一切种智。为何如此？善现，是这样的，无论是大乘，还是一切种智，这二者，既非相应，亦非不相应，无色，不可见，无碍，如是无相，即是唯一的相。为何如此？善现，无相之法，无生，无将生，无已生。善现，若有人欲使无相之法生起，那他只是想让法界生起罢了。善现，若有人欲使无相之法生起，那
English
The Bodhisattva Mahasattva, with skillful means, practices the perfections, all emptiness, the thirty-seven factors of enlightenment, the noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the eight liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, the gateways of dharani, the ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, also transcends the White Earth, the Lineage Earth, the Eighth Earth, the Seeing Earth, the Thin Earth, the Desire-free Earth, the Accomplished Earth, the Hearer Earth, the Solitary Buddha Earth, and the Bodhisattva Earth. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva, from completely transcending the nine grounds, abides in the Buddha Ground. Subhuti, this is the tenth ground of the Bodhisattva Mahasattva. Subhuti, thus the Bodhisattva Mahasattva, should be known to have truly entered the Great Vehicle. Subhuti, what you said, "From where does this vehicle arise?" that is, in an invisible way, it arises from the three realms. It will abide in all-knowingness. Why is that? Subhuti, it is like this, whether it is the Great Vehicle or all-knowingness, these two are neither concordant nor discordant, formless, invisible, unimpeded, thus signless, it is the only sign. Why is that? Subhuti, the signless dharma has no arising, no future arising, no past arising. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas arise, that is simply wishing for the realm of dharma to arise. Subhuti, whoever wishes to make the signless dharmas arise, that is
Chinese
仅仅是想要生起。 善现，凡是想要生起无自性的诸法，那仅仅是想要生起真实的边际。 善现，凡是想要生起无自性的诸法，那仅仅是想要生起不可思议的界。 善现，凡是想要生起无自性的诸法，那仅仅是想要生起虚空的界。 善现，凡是想要生起无自性的诸法，那仅仅是想要生起贪欲灭尽的界。 善现，凡是想要生起无自性的诸法，那仅仅是想要生起完全清净的界。 善现，凡是想要生起无自性的法，那仅仅是想要生起远离贪欲的界。 善现，凡是想要生起无自性的诸法，那仅仅是想要生起灭尽的界。 善现，凡是想要生起无自性的诸法，那仅仅是想要生起色性空。 善现，凡是想要生起无自性的诸法，那仅仅是想要生起受性空和，想性空和，行性空和，识性空。 那是为什么呢？善现，色性空，不是从三界中生起的。不是安住于一切种智中。受性空和，想性空和，行性空和，识性空不是从三界中生起的。不是安住于一切种智中。那是为什么呢？像这样色以色而空之故。受和，想和，行和识以识而空之故。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那仅仅是想要生起眼性空。善现，凡是想要生起无自性的诸法，那仅仅是想要生起耳性空和，鼻性空和，舌性空和，身性空和，意性空。那是为什么呢？善现
English
It is merely wanting to arise. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the true limit. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the inconceivable realm. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the realm of space. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the realm of the exhaustion of desire. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the realm of complete purification. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the realm free from desire. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the realm of cessation. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the emptiness of form. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formation, and the emptiness of consciousness. Why is that? Subhuti, the emptiness of form does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formation, and the emptiness of consciousness do not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Why is that? Thus, form is empty by form. Feeling, perception, formation, and consciousness are empty by consciousness. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the emptiness of the eye. Subhuti, whoever wants to arise the phenomena without characteristics, that is merely wanting to arise the emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind. Why is that? Subhuti,
Tibetan
མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་ པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི། སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་རེག་དང་། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་དང་། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་འབྱུང་བར་འདོད་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་
Chinese
眼睛的空性不是从三界产生的。不住于一切相智中。耳朵的空性、鼻子的空性、舌头的空性、身体的空性、意识的空性不是从三界产生的。不住于一切相智中。 善现，那是什么原因呢？ 就像这样，眼睛因眼睛而空。 耳朵和鼻子和舌头和身体和意识因意识而空。 善现，凡是想要使无自性的诸法产生，那只是想要使色法的空性产生罢了。 善现，凡是想要使无自性的诸法产生，那只是想要使声音的空性、气味的空性、味道的空性、触觉的空性、法的空性产生罢了。 那是什么原因呢？ 善现，色法的空性不是从三界产生的。不住于一切相智中。 声音和气味和味道和触觉和法的空性不是从三界产生的。不住于一切相智中。 善现，那是什么原因呢？ 就像这样，色法因色法而空。 声音和气味和味道和触觉和法因法而空。 善现，凡是想要使无自性的诸法产生，那只是想要使眼识的空性产生罢了。 善现，凡是想要使无自性的诸法产生，那只是想要使耳识的空性和鼻识的空性和舌识的空性和身识的空性和意识的空性产生罢了。 那是什么原因呢？善现，眼识的空性不是从三界产生的。不住于一切相智中。 耳识的空性和鼻识的空性和舌识的空性和身识的空性和意识的空性不是从三界产生的。不住于一切相智中。
English
The emptiness of the eye does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind do not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Subhuti, what is the reason for that? Like this, the eye is empty by the eye. The ear, the nose, the tongue, the body, and the mind are empty by the mind. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics arise, that is only wanting to make the emptiness of form arise. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics arise, that is only wanting to make the emptiness of sound, the emptiness of smell, the emptiness of taste, the emptiness of touch, and the emptiness of dharma arise. What is the reason for that? Subhuti, the emptiness of form does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of sound, smell, taste, touch, and dharma does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. Subhuti, what is the reason for that? Like this, form is empty by form. Sound, smell, taste, touch, and dharma are empty by dharma. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics arise, that is only wanting to make the emptiness of eye consciousness arise. Subhuti, whoever wants to make the dharmas without characteristics arise, that is only wanting to make the emptiness of ear consciousness, the emptiness of nose consciousness, the emptiness of tongue consciousness, the emptiness of body consciousness, and the emptiness of mind consciousness arise. What is the reason for that? Subhuti, the emptiness of eye consciousness does not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness. The emptiness of ear consciousness, the emptiness of nose consciousness, the emptiness of tongue consciousness, the emptiness of body consciousness, and the emptiness of mind consciousness do not arise from the three realms. It does not abide in the all-knowingness.