Tibetan
ང་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྟག་པར་འཛིན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཤིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་བལྟ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྒྱུར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་དེའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོས་མིང་དང་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ཤིན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཕུང་པོ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཁམས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས། སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས། ཆོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་དུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས། དགེ་འདུན་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱིས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་ངོ་ཞེས་ཞུམ་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་འགལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ ཆེན་པོས་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་མི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཞིང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱ་ཞེ་ན། བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསྣན་པ་དང་། དབྲི་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་ཀྱང་། རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡང་དག་པའི་ཚུལ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། འགག་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ལ་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་ལ་ཡོངས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
因为我没有断灭的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应执着常。那么，菩萨摩诃萨如何不作相想呢？这是因为完全没有烦恼的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应作相想。那么，菩萨摩诃萨如何不观察因呢？这是因为不真实见到那种见解的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应观察因。那么，菩萨摩诃萨如何不执着于名和色呢？这是因为他不真实见到它的实体的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应执着于名和色。那么，菩萨摩诃萨如何不执着于蕴、处、界呢？这是因为那些法完全不存在的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应执着于蕴、处、界。那么，菩萨摩诃萨如何不执着于三界呢？这是因为它的自性不存在的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应执着于三界。那么，菩萨摩诃萨如何不耽著三界呢？这是因为它的实体不存在且不可见的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应耽著三界。那么，菩萨摩诃萨如何不依赖和安住于三界呢？这是因为它的实体不存在的缘故。因此，菩萨摩诃萨不应依赖和安住于三界。那么，菩萨摩诃萨如何不执着于依赖佛的见解呢？这是因为依赖于视佛为实在，将无法见到佛。
English
Because I am not cut off. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not cling to permanence. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not have the perception of characteristics? It is because there is utterly no affliction. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not have the perception of characteristics. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not look to causes? It is because that view is not truly seen. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not look to causes. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to name and form? It is because he does not truly see its entity. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to name and form. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to the aggregates, sources, and elements? It is because those dharmas are utterly non-existent. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the aggregates, sources, and elements. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to the three realms? It is because its own nature is non-existent. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to the three realms. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not be fixated on the three realms? It is because its entity is non-existent and invisible. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be fixated on the three realms. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not rely on and abide in the three realms? It is because its entity is non-existent. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not rely on and abide in the three realms. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to the view of relying on the Buddha? It is because by relying on seeing the Buddha as real, one will not see the Buddha.
Chinese
因为如此。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖佛的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不执着于依赖法的见解呢？这是因为依赖于将法视为法，因此无法见到法。因此，菩萨 摩诃萨不应执着于依赖法的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不执着于依赖僧伽的见解呢？这是因为依赖于将僧伽视为僧伽，因此无法见到僧伽。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖僧伽的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不执着于依赖戒律的见解呢？这是因为依赖于将戒律视为戒律，因此戒律无法完全清净。因此，菩萨摩诃萨不应执着于依赖戒律的见解。那么，菩萨摩诃萨如何不因“诸法皆空”而沮丧呢？这是因为一切法并非以空性而空，而是以自性而空。因此，菩萨摩诃萨不应因“诸法皆空”而沮丧。那么，菩萨摩诃萨如何不与空性相违背呢？这是因为一切法皆空，空性不与空性相违背。因此，菩萨摩诃萨不应与空性相违背。那么，菩萨摩诃萨如何圆满空性呢？圆满自性空性，即是菩萨摩诃萨的空性圆满。那么，菩萨摩诃萨 如何现证无相呢？即是不作意一切相，这就是菩萨
English
Because of this. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to views based on the Buddha. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to views based on the Dharma? It is because relying on viewing the Dharma as Dharma, one will not see the Dharma. Therefore, a Bodhisattva- Mahasattva should not be attached to views based on the Dharma. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to views based on the Sangha? It is because relying on viewing the Sangha as Sangha, one will not see the Sangha. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to views based on the Sangha. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not be attached to views based on morality? It is because relying on viewing morality as morality, morality will not become completely pure. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be attached to views based on morality. How then should a Bodhisattva-Mahasattva not be discouraged by the statement "all dharmas are empty"? It is because all dharmas are not empty by emptiness itself, but empty by their own nature. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not be discouraged by the statement "all dharmas are empty." How then should a Bodhisattva-Mahasattva not contradict emptiness? It is because all dharmas are empty, emptiness does not contradict emptiness. Therefore, a Bodhisattva-Mahasattva should not contradict emptiness. How then should a Bodhisattva-Mahasattva perfect emptiness? Perfecting the emptiness of one's own nature is the perfection of emptiness for a Bodhisattva-Mahasattva. How then should a Bodhisattva-Mahasattva realize the signless? It is like this: because one does not attend to all signs, that is the Bodhisattva.
Chinese
菩萨摩诃萨的无相现前。那么，如何得知菩萨摩诃萨的无愿呢？即于三界一切处心不染著，此乃得知菩萨摩诃萨的无愿。那么，如何使菩萨摩诃萨的三轮清净呢？即圆满具足十善业道，此乃菩萨摩诃萨的三轮清净。那么，如何使菩萨摩诃萨对一切众生慈悲怜悯之心圆满具足呢？即获得大悲，如是菩萨摩诃萨，应当对一切众生慈悲怜悯之心圆满具足。那么，如何使菩萨摩诃萨不轻蔑一切众生呢？即为了圆满具足慈爱，如是菩萨摩诃萨不应轻蔑一切众生。那么，菩萨摩诃萨如何平等看待一切法呢？即对一切法不增不减，此乃菩萨摩诃萨平等看待一切法。那么，菩萨摩诃萨的如实通达是怎样的呢？即一切法虽以一理通达，然无所通达，此乃菩萨摩诃萨的如实通达。那么，菩萨摩诃萨的无生法忍是怎样的呢？即忍受一切法无生、无灭、无显现造作，此乃菩萨摩诃萨的无生法忍。那么，菩萨摩诃萨的了知无生是怎样的呢？即了知名与色不生，此乃菩萨摩诃萨的了知无生。那么，菩萨摩诃萨如何以一理显示一切法呢？即不完全依于二边，此乃菩萨
English
Manifesting the signlessness of a Bodhisattva-Mahasattva. How does one know the absence of aspiration of a Bodhisattva-Mahasattva? It is when the mind does not engage in all three realms. This is how one knows the absence of aspiration of a Bodhisattva-Mahasattva. How does one purify the three spheres of a Bodhisattva-Mahasattva? It is by fully perfecting the path of the ten virtuous actions. This is how one purifies the three spheres of a Bodhisattva-Mahasattva. How does a Bodhisattva-Mahasattva fully perfect compassion and loving-kindness towards all sentient beings? It is by fully attaining great compassion. Thus, a Bodhisattva-Mahasattva should fully perfect compassion and loving-kindness towards all sentient beings. How does a Bodhisattva-Mahasattva not despise all sentient beings? It is because of the full perfection of loving-kindness. Thus, a Bodhisattva-Mahasattva should not despise all sentient beings. How does a Bodhisattva-Mahasattva view all dharmas as equal? It is by not adding to or subtracting from all dharmas. This is how a Bodhisattva-Mahasattva views all dharmas as equal. What is the correct understanding of a Bodhisattva-Mahasattva? It is that although all dharmas are understood in one way, there is no understanding. This is the correct understanding of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the forbearance of non-arising of a Bodhisattva-Mahasattva? It is the forbearance towards all dharmas being unborn, unceasing, and without manifest action. This is the forbearance of non-arising of a Bodhisattva-Mahasattva. What is the knowledge of non-arising of a Bodhisattva-Mahasattva? It is the knowledge that name and form do not arise. This is the knowledge of non-arising of a Bodhisattva-Mahasattva. How does a Bodhisattva-Mahasattva show all dharmas in one way? It is by not completely relying on duality. This is a Bodhisattva-