Tibetan
་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མིང་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མཚན་མ་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། གདགས་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མ་དང་། བརྡ་དང་། ཐ་སྙད་དང་། གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་མཚན་མའི་ངོ་བོ་ཉིད་ ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད། བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། གདགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །འགག་པ་མེད་པ་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་འགག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་མི་གནས་པར་གནས་པའི་ཚུལ་དང་། བསྐྱོད་དུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་གནས་ པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེས་སུ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། ཐེག་པ་དེས་སུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཐེག་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དང་། གང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གིས་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བདག་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་བདག་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །མཐའ་ལས་འདས་པས་སེམས་ཅན་དང་། སྲོག་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གསོ་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་དང་། གང་ཟག་དང་། ཤེད་ཅན་དང་། ཤེད་བདག་དང་། བྱེད་པ་པོ་དང་། ཚོར་བ་པོ་དང་། ཤེས་པ་པོ་དང་། མཐོང་བ་པོ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དམྱིག
Chinese
为什么呢？ 善现，道路的相状智慧的自性，是没有安住或不安住的。一切相智的自性，是没有安住或不安住的。为什么呢？ 善现，这是因为道路的相状智慧的自性，道路的相状智慧的自性以空性之故。一切相智的自性，一切相智的自性以空性之故。善现，例如，名称不是安住，也不是不安住。善现，同样，大乘也不是安住，也不是不安住。善现，例如，相和，标志和，言辞和，施设不是安住，也不是不安住。善现，同样，大乘也不是安住，也不是不安住。为什么呢？ 善现，名称的自性是没有安住或不安住的。相和，标志和，言辞和，施设的自性是没有安住或不安住的。为什么呢？ 善现，名称的自性以名称的自性空性之故。相的自性以相的自性空性之故。标志的自性，标志的自性以空性之故。言辞的自性，言辞的自性以空性之故。施设的自性，施设的自性以空性之故。善现，例如，无生不是安住，也不是不安住。善现，同样，大乘也不是安住，也不是不安住。善现，例如，无灭和，无烦恼和，无清净不是安住，也不是不安住。善现，同样，大乘也不是安住，也不是不安住。为什么呢？ 善现，无生的自性是没有安住或不安住的。无灭和，无烦恼和，无清净的自性是没有安住或不安住的。为什么呢
English
Why is that? Subhuti, the nature of the wisdom of the aspects of the path is neither abiding nor non-abiding. The nature of the all-knowingness is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the nature of the wisdom of the aspects of the path, the nature of the wisdom of the aspects of the path is empty. The nature of the all-knowingness, the nature of the all-knowingness is empty. Subhuti, for example, name is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, sign and, symbol and, term and, designation are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of name is neither abiding nor non-abiding. The nature of sign and, symbol and, term and, designation is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of name is empty of the nature of name. The nature of sign is empty of the nature of sign. The nature of symbol, the nature of symbol is empty. The nature of term, the nature of term is empty. The nature of designation, the nature of designation is empty. Subhuti, for example, unborn is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, unceasing and, undefiled and, unpurified are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, similarly, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, the nature of the unborn is neither abiding nor non-abiding. The nature of the unceasing and, undefiled and, unpurified is neither abiding nor non-abiding. Why is that?
Chinese
如果这样，善现，这是因为无生性的自性以无生性的自性空。无灭性的自性以无灭性的自性空。无遍染性的自性以无遍染性的自性空。极清净性的自性以极清净性的自性空。善现，例如，无所作为既非住留，亦非不住留。善现，同样，大乘既非住留，亦非不住留。为什么呢？善现，因为无所作为的自性中，没有住留或不住留。为什么呢？善现，这是因为无所作为的自性以无所作为的自性空。善现，因此，大乘以不住留而住留之方式，以及不可动摇之方式，在任何地方都不会住留。 善现，无论你说了什么，说大乘会产生什么，大乘都不会产生任何东西。为什么呢？善现，这是因为大乘是什么，会产生什么，由什么产生，从哪里产生的那些法，全部都是没有且不可见的。这样，如果一切法都是没有且不可见的，那么什么法会由什么法产生呢？为什么呢？善现，这是因为我极度清净，以及有情、命、行者、滋养者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、感受者、知者、见者极度清净的缘故。由于超越了边际，我不可见。由于超越了边际，有情、命、行者、滋养者、士夫、补特伽罗、有力者、力主、作者、感受者、知者、见者都不可见。由于极度清净的缘故，法界不可见。
English
If so, Subhuti, it is because the nature of non-origination is empty of the nature of non-origination. The nature of non-cessation is empty of the nature of non-cessation. The nature of non-universal defilement is empty of the nature of non-universal defilement. The nature of extreme purification is empty of the nature of extreme purification. Subhuti, for example, non-activity is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, because in the nature of non-activity, there is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the nature of non-activity is empty of the nature of non-activity. Subhuti, therefore, the Great Vehicle, in the manner of abiding without abiding, and in the manner of being immovable, will not abide anywhere. Subhuti, whatever you said, saying what the Vehicle will produce, the Vehicle will not produce anything. Why is that? Subhuti, it is because all those dharmas, what the Vehicle is, what will be produced, by what it will be produced, and from where it will be produced, are all non-existent and invisible. Thus, if all dharmas are non-existent and invisible, then what dharma will be produced by what dharma? Why is that? Subhuti, it is because I am extremely pure, and sentient beings, life, goers, nourishers, persons, individuals, powerful ones, lords of power, doers, feelers, knowers, and seers are extremely pure. Because of transcending the limits, I am invisible. Because of transcending the limits, sentient beings, life, goers, nourishers, persons, individuals, powerful ones, lords of power, doers, feelers, knowers, and seers are invisible. Because of extreme purification, the realm of dharma is invisible.
Tibetan
ས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང་། དབང་པོ་དང་། སྟོབས་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཚད་མེད་པ་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་རྣམས་དང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དམྱིགས་
Chinese
无处可得。因为极其清净的缘故。如是性，真实际，不可思议界，无处可得。因为极其清净的缘故。蕴无处可得。因为极其清净的缘故。处和界无处可得。因为极其清净的缘故。缘起无处可得。因为极其清净的缘故。布施波罗蜜多无处可得。因为极其清净的缘故。持戒波罗蜜多和，忍辱波罗蜜多和，精进波罗蜜多和，静虑波罗蜜多和，智慧的波罗蜜多无处可得。因为极其清净的缘故。内空性无处可得。因为极其清净的缘故。无事物自性空性直到无处可得。因为极其清净的缘故。念住无处可得。因为极其清净的缘故。正断和，神足和，根和，力与，菩提分和，八支圣道无处可得。因为极其清净的缘故。圣谛和，静虑和，无量和，无色定和，解脱和，次第止九定和，空性，无相和，无愿和，神通和，等持和，陀罗尼门无处可得。因为极其清净的缘故。如来十力和，四无畏和，四无碍解和，十八不共佛法无处可得。因为极其清净的缘故。入流者无处可得。因为极其清净的缘故。一来者和，不还者和，阿罗汉和，独觉无处可得。因为极其清净的缘故。菩萨无处可得。因为极其清净的缘故。如来应供正等觉
English
There is nowhere to be found. Because it is extremely pure. Suchness, the ultimate reality, and the inconceivable realm are nowhere to be found. Because it is extremely pure. The aggregates are nowhere to be found. Because it is extremely pure. The sense bases and elements are nowhere to be found. Because it is extremely pure. Dependent origination is nowhere to be found. Because it is extremely pure. The perfection of generosity is nowhere to be found. Because it is extremely pure. The perfection of discipline, the perfection of patience, the perfection of diligence, the perfection of meditation, and the perfection of wisdom are nowhere to be found. Because it is extremely pure. Inner emptiness is nowhere to be found. Because it is extremely pure. The emptiness of the nature of non-things is nowhere to be found. Because it is extremely pure. The mindfulnesses are nowhere to be found. Because it is extremely pure. The right abandonments, the bases of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment, and the eightfold noble path are nowhere to be found. Because it is extremely pure. The noble truths, the meditations, the immeasurables, the formless absorptions, the liberations, the nine successive abidings, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samadhis, and the doors of dharani are nowhere to be found. Because it is extremely pure. The ten powers of the Tathagata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are nowhere to be found. Because it is extremely pure. A stream-enterer is nowhere to be found. Because it is extremely pure. A once-returner, a non-returner, an Arhat, and a Pratyekabuddha are nowhere to be found. Because it is extremely pure. A Bodhisattva is nowhere to be found. Because it is extremely pure. A Tathagata, an Arhat, a perfectly enlightened Buddha is nowhere