Tibetan
ང་། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམྱིགས་པས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭོ་བརྒྱད་མི་དམྱིགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་དམྱིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་མི་དམྱིགས་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དམྱིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམྱིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་མི་དམྱིགས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་དམྱིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་དམྱིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་སངས་རྒྱས་མི་དམིགས་པས། རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་དམིགས་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་དམིགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པས། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བྱང་ཆུབ་མི་དམིགས་པས། རང་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རང་བྱང་ཆུབ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས། ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་ མ་ཡིན་ནོ། །འགག་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས། འགག་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འགག་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་མི་དམིགས་པས། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་། འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་པ་དང་། འཆི་འཕོ་དང་། སྐྱེ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་། འཕེལ་བ་མི་དམིགས་པས། འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འཕེལ་བ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན།
Chinese
我。（从）次第而住的九次第定，空性，无相，无愿，神通等，以及三摩地等，总持之门不缘念，因此，总持之门是无所缘念的。这是什么缘故呢？ 善现，总持之门是无所缘念的，既不是缘念，也不是非缘念。 如来十力，四无畏，四无碍解，十八不共佛法不缘念，因此，不共佛法是无所缘念的。这是什么缘故呢？ 善现，不共佛法是无所缘念的，既不是缘念，也不是非缘念。 入流（须陀洹）不缘念，因此，入流（须陀洹）是无所缘念的。这是什么缘故呢？ 善现，入流（须陀洹）是无所缘念的，既不是缘念，也不是非缘念。 一来（斯陀含），不还（阿那含），阿罗汉不缘念，因此，阿罗汉是无所缘念的。这是什么缘故呢？ 善现，阿罗汉是无所缘念的，既不是缘念，也不是非缘念。 独觉不缘念，因此，独觉是无所缘念的。这是什么缘故呢？ 善现，独觉是无所缘念的，既不是缘念，也不是 非缘念。 菩萨不缘念，因此，菩萨是无所缘念的。这是什么缘故呢？ 善现，菩萨是无所缘念的，既不是缘念，也不是非缘念。 如来不缘念，因此，如来是无所缘念的。这是什么缘故呢？ 善现，如来是无所缘念的，既不是缘念，也不是非缘念。 入流（须陀洹）果不缘念，因此，入流（须陀洹）果是无所缘念的。这是什么缘故呢？ 善现，入流（须陀洹）果是无所缘念的，既不是缘念，也不是非缘念。 一来（斯陀含）果，不还（阿那含）果，以及阿罗汉本身不缘念，因此，
English
I. The nine successive meditative stabilizations, emptiness, signlessness, wishlessness, the superknowledges, the samādhis, and the doors of dhāraṇī are not fixated upon, therefore, the doors of dhāraṇī are without fixation. Why is that? Subhūti, the doors of dhāraṇī that are without fixation are neither fixation nor non-fixation. The ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, and the eighteen unshared qualities of a Buddha are not fixated upon, therefore, the unshared qualities of a Buddha are without fixation. Why is that? Subhūti, the unshared qualities of a Buddha that are without fixation are neither fixation nor non-fixation. Stream-enterer (Srotāpanna) is not fixated upon, therefore, stream-enterer (Srotāpanna) is without fixation. Why is that? Subhūti, stream-enterer (Srotāpanna) that is without fixation is neither fixation nor non-fixation. Once-returner (Sakṛdāgāmin), non-returner (Anāgāmin), and Arhat are not fixated upon, therefore, Arhat is without fixation. Why is that? Subhūti, Arhat that is without fixation is neither fixation nor non-fixation. Solitary Buddha (Pratyekabuddha) is not fixated upon, therefore, solitary Buddha (Pratyekabuddha) is without fixation. Why is that? Subhūti, solitary Buddha (Pratyekabuddha) that is without fixation is neither fixation nor non-fixation. Bodhisattva is not fixated upon, therefore, Bodhisattva is without fixation. Why is that? Subhūti, Bodhisattva that is without fixation is neither fixation nor non-fixation. Tathāgata is not fixated upon, therefore, Tathāgata is without fixation. Why is that? Subhūti, Tathāgata that is without fixation is neither fixation nor non-fixation. The fruit of stream-enterer (Srotāpanna) is not fixated upon, therefore, the fruit of stream-enterer (Srotāpanna) is without fixation. Why is that? Subhūti, the fruit of stream-enterer (Srotāpanna) that is without fixation is neither fixation nor non-fixation. The fruit of once-returner (Sakṛdāgāmin), the fruit of non-returner (Anāgāmin), and Arhat himself are not fixated upon, therefore,
Chinese
阿罗汉本身是不可见的。为什么呢？ 须菩提，阿罗汉本身是不可见的，既不是可见的，也不是不可见的。 自菩提不可见，所以自菩提是不可见的。为什么呢？ 须菩提，自菩提不可见，既不是可见的，也不是不可见的。 道之相知本身不可见，所以道之相知本身是不可见的。为什么呢？ 须菩提，道之相知本身是不可见的，既不是可见的，也不是不可见的。 一切相智本身不可见，所以一切相智本身是不可见的。为什么呢？ 须菩提，一切相智本身是不可见的，既不是可见的，也不是不可见的。 无生不可见，所以无生是不可见的。为什么呢？ 须菩提，无生是不可见的，既不是可见的，也不是不可见的。 无灭不可见，所以无灭是不可见的。为什么呢？ 须菩提，无灭是不可见的，既不是可见的，也不是不可见的。 无遍染不可见，所以无遍染是不可见的。为什么呢？ 须菩提，无遍染是不可见的，既不是可见的，也不是不可见的。 无净不可见，所以无净是不可见的。为什么呢？ 须菩提，无净是不可见的，既不是可见的，也不是不可见的。 无现行不可见，所以无现行是不可见的。为什么呢？ 须菩提，无现行是不可见的，既不是可见的，也不是不可见的。 同样，过去际和未来际，以及现在发生、未来将要发生、行走、停留、死亡、出生和衰减、增长都不可见，所以增长是不可见的。为什么呢？ 须菩提，增长是不可见的，既不是可见的。
English
Arhat himself is invisible. Why is that? Subhuti, Arhat himself is invisible, neither visible nor invisible. Since self-enlightenment is invisible, self-enlightenment is invisible. Why is that? Subhuti, self-enlightenment is invisible, neither visible nor invisible. The knowledge of the aspects of the path itself is invisible, so the knowledge of the aspects of the path itself is invisible. Why is that? Subhuti, the knowledge of the aspects of the path itself is invisible, neither visible nor invisible. The knowledge of all aspects itself is invisible, so the knowledge of all aspects itself is invisible. Why is that? Subhuti, the knowledge of all aspects itself is invisible, neither visible nor invisible. Non-arising is invisible, so non-arising is invisible. Why is that? Subhuti, non-arising is invisible, neither visible nor invisible. Non-cessation is invisible, so non-cessation is invisible. Why is that? Subhuti, non-cessation is invisible, neither visible nor invisible. Non-universal defilement is invisible, so non-universal defilement is invisible. Why is that? Subhuti, non-universal defilement is invisible, neither visible nor invisible. Non-purity is invisible, so non-purity is invisible. Why is that? Subhuti, non-purity is invisible, neither visible nor invisible. Non-manifestation is invisible, so non-manifestation is invisible. Why is that? Subhuti, non-manifestation is invisible, neither visible nor invisible. Similarly, the past extreme and the future extreme, as well as what is happening now, what will happen in the future, going, staying, dying, being born and decaying, and increasing are all invisible, so increasing is invisible. Why is that? Subhuti, increasing is invisible, neither visible.
Tibetan
མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་མི་དམིགས་པས། ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་གཉིས་པ་དང་། ས་གསུམ་པ་དང་། ས་བཞི་པ་དང་། ས་ལྔ་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་དང་། ས་བདུན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་། ས་དགུ་པ་དང་། ས་བཅུ་པ་མི་དམིགས་པས། ས་བཅུ་པ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ས་བཅུ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ས་དང་པོ་ནི་གང་། ས་གཉིས་པ་དང་། ས་གསུམ་པ་དང་། ས་བཞི་པ་དང་། ས་ལྔ་པ་དང་། ས་དྲུག་པ་དང་། ས་བདུན་པ་དང་། ས་བརྒྱད་པ་དང་། ས་དགུ་པ་དང་། ས་བཅུ་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀར་པོ་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ས་དང་། རིགས་ཀྱི་ས་དང་། བརྒྱད་པའི་ས་དང་། མཐོང་བའི་ས་དང་། བསྲབས་པའི་ས་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང་། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར། ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ས་བཅུའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར། ས་བཅུའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། ས་དང་པོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པའི་བར་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །ཤིན་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ན། ནང་
Chinese
也不是非所缘。因为初地非所缘，所以初地是无所缘。那是因为什么呢？ 善现，初地无所缘，既不是所缘，也不是非所缘。二地和三地和四地和五地和六地和七地和八地和九地和十地非所缘，所以十地是无所缘。那是因为什么呢？ 善现，十地无所缘，既不是所缘，也不是非所缘。那么，初地是什么呢？二地和三地和四地和五地和六地和七地和八地和九地和十地是什么呢？ 就像这样：白净胜解地和种姓地和第八地和见地和薄地和离贪地和所作究竟地和独觉地和菩萨地和佛地。因为内空性之故，初地是无所缘。因为无物自性空性之故，初地是无所缘。因为内空性之故，十地之间是无所缘。因为无物自性空性之故，十地之间是无所缘。那是因为什么呢？ 善现，因为极清净之故，初地无所缘，既不是所缘，也不是非所缘。十地之间无所缘，既不是所缘，也不是非所缘。如果执持极清净，因为内空性之故，成熟有情是无所缘。如果执持极清净，因为无物自性空性之故，成熟有情是无所缘。如果执持极清净，因为内空性之故，清净佛土是无所缘。如果执持极清净，因为无物自性空性之故，清净佛土是无所缘。如果执持极清净，因为内
English
It is also not non-objective. Because the first ground is non-objective, the first ground is without objective. Why is that? Subhuti, the first ground is without objective, it is neither objective nor non-objective. The second ground, the third ground, the fourth ground, the fifth ground, the sixth ground, the seventh ground, the eighth ground, the ninth ground, and the tenth ground are non-objective, so the tenth ground is without objective. Why is that? Subhuti, the tenth ground is without objective, it is neither objective nor non-objective. Then, what is the first ground? What are the second ground, the third ground, the fourth ground, the fifth ground, the sixth ground, the seventh ground, the eighth ground, the ninth ground, and the tenth ground? It is like this: the ground of white pure vision, the ground of lineage, the eighth ground, the ground of seeing, the ground of attenuation, the ground of detachment from desire, the ground of accomplished action, the ground of solitary Buddha, the ground of Bodhisattva, and the ground of Buddha. Because of the emptiness of the internal, the first ground is without objective. Because of the emptiness of the nature of non-things, the first ground is without objective. Because of the emptiness of the internal, there is no objective between the ten grounds. Because of the emptiness of the nature of non-things, there is no objective between the ten grounds. Why is that? Subhuti, because of the extreme purity, the first ground is without objective, it is neither objective nor non-objective. There is no objective between the ten grounds, it is neither objective nor non-objective. If one holds onto extreme purity, because of the emptiness of the internal, maturing sentient beings is without objective. If one holds onto extreme purity, because of the emptiness of the nature of non-things, maturing sentient beings is without objective. If one holds onto extreme purity, because of the emptiness of the internal, purifying the Buddha-field is without objective. If one holds onto extreme purity, because of the emptiness of the nature of non-things, purifying the Buddha-field is without objective. If one holds onto extreme purity, because of the internal