Back to the library

DKG026 0010.Chapter Ten..g2.0f

Tibetan

བྱང་བའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་བྱང་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་དབྱིངས་འགོག་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུ་བྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ། མི་གནས་པ་མེད་དོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ། མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མིག་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྣ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ། མི་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མིག་མིག་གིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། གཟུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དྲི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རེག་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང་། དྲི་དང་། རོ་དང་། རེག་དང་། ཆོས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་ མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་

Chinese

清净的界,因极清净的界的自性而空。离欲的界,因离欲的界的自性而空。止息的界,因止息的界的自性而空。 善现,例如,色之空性,既非安住,亦非不安住。 善现,如是,大乘亦非安住,亦非不安住。 善现,例如,受空性,想空性,行空性,识空性,既非安住,亦非不安住。 善现,如是,大乘亦非安住,亦非不安住。 何以故? 善现,色的自性中,无有安住或不安住。 受、想、行、识的自性中,无有安住或不安住。 何以故? 善现,是因色以色而空故。 受、想、行、识,以识而空故。 善现,例如,眼空性,既非安住,亦非不安住。 善现,如是,大乘亦非安住,亦非不安住。 善现,例如,耳空性,鼻空性,舌空性,身空性,意空性,既非安住,亦非不安住。 善现,如是,大乘亦非安住,亦非不安住。 何以故? 善现,眼的自性中,无有安住或不安住。 耳、鼻、舌、身、意的自性中,无有安住或不安住。 何以故? 善现,是因眼以眼而空故。 耳、鼻、舌、身、意,以意而空故。 善现,例如,色空性,既非安住,亦非不安住。 善现,如是,

English

The realm of purification is empty because of the nature of the realm of complete purification. The realm free from desire is empty because of the nature of the realm free from desire. The realm of cessation is empty because of the nature of the realm of cessation. Subhuti, for example, the emptiness of form is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of feeling, the emptiness of perception, the emptiness of formation, and the emptiness of consciousness are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, in the nature of form, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of feeling, perception, formation, and consciousness, there is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because form is empty of form. Feeling, perception, formation, and consciousness are empty of consciousness. Subhuti, for example, the emptiness of the eye is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, for example, the emptiness of the ear, the emptiness of the nose, the emptiness of the tongue, the emptiness of the body, and the emptiness of the mind are neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, in the nature of the eye, there is neither abiding nor non-abiding. In the nature of the ear, nose, tongue, body, and mind, there is neither abiding nor non-abiding. Why is that? Subhuti, it is because the eye is empty of the eye. The ear, nose, tongue, body, and mind are empty of the mind. Subhuti, for example, the emptiness of form is neither abiding nor non-abiding. Subhuti, likewise,

Chinese

大乘也不是住,也不是不住。 善现,例如,声空性、香空性、味空性、触空性、法空性,也不是住,也不是不住。 善现,同样,大乘也不是住,也不是不住。 这是为什么呢? 善现,色的自性中没有住或不住。 声、香、味、触、法的自性中没有住或不住。 这是为什么呢? 善现,这是因为色以色空。 声、香、味、触、法以法空。 善现,例如,眼识空性也不是住,也不是不住。 善现,同样,大乘也不是住,也不是不住。 善现,例如,耳识、鼻识、舌识、身识、意识空性也不是住,也不是不住。 善现,同样,大乘也不是住,也不是不住。 这是为什么呢? 善现,眼识的自性中没有住或不住。 耳识、鼻识、舌识、身识、意识的自性中没有住或不住。 这是为什么呢? 善现,这是因为眼识以眼识空。 耳识、鼻识、舌识、身识、意识以意识空。 善现,例如,眼和合触空性也不是住,也不是不住。 善现,同样,大乘也不是住,也不是不住。 善现,例如,耳和合

English

The Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, for example, the emptiness of sound, the emptiness of smell, the emptiness of taste, the emptiness of touch, and the emptiness of phenomena are neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Why is that? Subhuti, in the intrinsic nature of form, there is neither abiding nor not abiding. In the intrinsic nature of sound, smell, taste, touch, and phenomena, there is neither abiding nor not abiding. Why is that? Subhuti, it is because form is empty of form. Sound, smell, taste, touch, and phenomena are empty of phenomena. Subhuti, for example, the emptiness of eye consciousness is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, for example, the emptiness of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Why is that? Subhuti, in the intrinsic nature of eye consciousness, there is neither abiding nor not abiding. In the intrinsic nature of ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness, there is neither abiding nor not abiding. Why is that? Subhuti, it is because eye consciousness is empty of eye consciousness. Ear consciousness, nose consciousness, tongue consciousness, body consciousness, and mind consciousness are empty of mind consciousness. Subhuti, for example, the emptiness of eye contact is neither abiding nor not abiding. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is neither abiding nor not abiding. Subhuti, for example, ear contact

Tibetan

རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པའམ་མི་གནས་པ་མེད་དོ། །རྣ་བའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སྣའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ལྕེའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ལུས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་རྐྱེ

Chinese

触空性,鼻的聚集而触空性,舌的聚集而触空性,身的聚集而触空性,意的聚集而触空性,不是住也不是不住。 善现,同样大乘也不是住,也不是不住。 那是为什么呢? 善现,眼的聚集而触的自性,没有住或不住。 耳的聚集而触,鼻的聚集而触,舌的聚集而触,身的聚集而触,意的聚集而触的自性,没有住或不住。 善现,那是为什么呢? 那是这样,眼的聚集而触因眼的聚集而触是空性的缘故。 耳的聚集而触和,鼻的聚集而触和,舌的聚集而触和,身的聚集而触和,意的聚集而触因意的聚集而触是空性的缘故。 善现, 就像这样,例如,眼的聚集而触的因缘所生之感受空性,不是住也不是不住。 善现,同样大乘也不是住,也不是不住。 善现,就像这样,例如,耳的聚集而触的因缘所生之感受空性和,鼻的聚集而触的因缘所生之感受空性和,舌的聚集而触的因缘所生之感受空性和,身的聚集而触的因缘所生之感受空性和,意的聚集而触的因缘所生之感受空性,不是住也不是不住。 善现,同样大乘也不是住,也不是不住。 那是为什么呢? 善现,眼的聚集而触的因缘所生之感受的自性,没有住或不住。 耳的聚集而触的因缘所生之感受的自性和,鼻的聚集而触的因缘所生之感受的自性和,舌的聚集而触的因缘所生之感受的自性和,身的聚集而触的因缘所生之感受的自性和,意的聚

English

Contact is emptiness, the gathering of the nose and contact is emptiness, the gathering of the tongue and contact is emptiness, the gathering of the body and contact is emptiness, the gathering of the mind and contact is emptiness, it is neither dwelling nor non-dwelling. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither dwelling nor non-dwelling. Why is that? Subhuti, in the nature of the gathering of the eye and contact, there is no dwelling or non-dwelling. The gathering of the ear and contact, the gathering of the nose and contact, the gathering of the tongue and contact, the gathering of the body and contact, and the nature of the gathering of the mind and contact, there is no dwelling or non-dwelling. Subhuti, why is that? That is because the gathering of the eye and contact is empty because of the gathering of the eye and contact. The gathering of the ear and contact, the gathering of the nose and contact, the gathering of the tongue and contact, the gathering of the body and contact, and the gathering of the mind and contact are empty because of the gathering of the mind and contact. Subhuti, Like this. For example, the feeling of emptiness caused by the gathering of the eye and contact is neither dwelling nor non-dwelling. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither dwelling nor non-dwelling. Subhuti, like this, for example, the feeling of emptiness caused by the gathering of the ear and contact, the feeling of emptiness caused by the gathering of the nose and contact, the feeling of emptiness caused by the gathering of the tongue and contact, the feeling of emptiness caused by the gathering of the body and contact, and the feeling of emptiness caused by the gathering of the mind and contact are neither dwelling nor non-dwelling. Subhuti, likewise, the Great Vehicle is also neither dwelling nor non-dwelling. Why is that? Subhuti, in the nature of the feeling caused by the gathering of the eye and contact, there is no dwelling or non-dwelling. The nature of the feeling caused by the gathering of the ear and contact, the nature of the feeling caused by the gathering of the nose and contact, the nature of the feeling caused by the gathering of the tongue and contact, the nature of the feeling caused by the gathering of the body and contact, and the gathering of the mind